黄念祖居士：净土资粮-信愿持名【三】
发布时间：2024-03-15 10:46:52作者：大悲（三）生信
信字非常重要。经云：“信为道元功德母。”开示我们，信乃是道之本元，一切功德之母。因为从信才出生一切功德。又说：“佛法大海，信为能入，智力能度。”这就是说，必须先具信心，才能深入佛法之海。若无信心，纵然广读佛书，对于佛法也是难于入门的。又说：“佛法如宝山，信为手。所以必须有信心，才能在宝山中取得宝物。我国净宗祖师善导大师曾把信与疑做个对比。大师指出，不信则疑，疑如污秽之物，不但自身污秽，并使所沾之物亦同污秽。例如粪便，本身很脏，清洁的食物如沾着粪便，则食物亦脏。故知不信则疑。疑心十分有害。
信有六信：信自，信他，信因，信果，信事，信理。
（1）信自《要解》说：“信我现前一念之心，本非肉团，亦非缘影。竖无初后，横绝边涯。终日随缘，终日不变。十方虚空微尘国土，元我一念心中所现物。我虽昏迷倒惑，苟一念回心，决定得生自心本具极乐，更无疑虑，是名信自。”或疑佛法主张无我，怎么说要信自呢？当知这个“自”字，不是那个有我相的自我，而是指离一切相的自性，也即是指本有的妙明真心。
所以《要解》开口便道此心本非肉团心，此心不是我们所说的心脏。现在科学已经证实，一个人心脏坏了，可移植另一人心脏来代替。如果我黄念祖的心脏已经切除了，换来一个张先生的肉心，那么是我自己仍然活着，还是张先生复活了？当然是我黄念祖仍然活着。（正在目前整理稿件之际，科学界又有所进展，可改装用塑料纤维同铝金制成的心脏，人依旧还活着。）可见肉团心不是自己的心。
《要解》又说，我的自心，也不是缘影心。缘影心即第六识能攀缘的心。此心只是缘色、声、香、味、触五尘所生之影像，故名缘影心。为说明自心不是缘影心，特引证《首楞严经》。此经乃经中之王。《首楞严经》明示此义。当年阿难多闻第一，能忆持十二部大经，但遇摩登伽之难，几将破戒。幸蒙佛遣文殊大士率领大众诵真言前去救度，才能免难。此时阿难十分震动，哀切请佛开示。佛问阿难：“以何为心？”阿难回答，佛方才问此心在内，在外，还是在中间等等，我用心来推寻。所以“即能推者，我将为心。”阿难认为自己这个能推想寻思的心，即是自心。佛当时何斥阿难说：“咄！阿难，此非汝心。”、“此是前尘虚妄相想，惑汝真性。由汝无始至于今生，认贼为子，失汝元常，故在受轮转。”佛直示阿难，你所谓的自心，那不是你的心，那只是外界五尘所引起的妄想。它迷惑你的真性，这是妄心。它不但不是你自己，而且是你自己的敌人，它迷惑了你的真性。那个是贼，可是你把害自己的贼人，认作自色的爱子，于是使你失掉本有的常住真心，而冤枉地经受轮回之苦。《楞严》这段开示十分切要。《楞严贯珠》说此经讲。‘见道”“修道”与“证道”。由“见道”才能“修道”，由“修道”才能“证道”，可知，‘见道”是关键性的第一步。“见道”的方便是显真心，而它的最初方便是破妄心。今《要解》亦复如是，向我们大喝一声，说：缘影心不是自心。我们应深切体会信受。这样的信心，是我们的根本。要认识当前这个能推能想、自以为是的心，是贼，是它害了自己。于是不再信任它，叫它靠边站，这才有希望恢复自己的真心。下云“竖无初后”，竖字指时间，真心在时间上既没有开始，也没有末后。没有初后，即是没有过去未来与现在，真心常住，三际一如，本无生灭，何处有前后？在生灭心中则有念，有念就有生灭，一念生于前灭于后，便有前后；又现在科学界已经承认，过去是不可穷尽的。既不可穷尽，便找不到开头，所以说是无始。并且未来也是不可穷尽的，便找不到终点，所以说是无终。再用一个圆圈来作比方，从某一点开始前进，最后又终止在这个起点之上。起点便是终点，没有始终，也就没有先后。世间的圆形只是一个极粗的比方，佛教所说的圆，更加不可思议，所以说“竖无初后”。横指空间，我们的真心遍满－切处。“横绝边涯”，即是常说的横遍十方。经云：“十方虚空生我心中，如片云点太清里。”正显真心的广大无边。下下边说“终日随缘，终日不变”。不变者，本人的真如本性，亦即自性、真心、佛性等等。虽然终日随缘，轮回在六道之中，可是自己常住真心在圣不增、在凡不减。不增不减，所以说不变，不变二字，十分重要。
以上所说的真心，凡夫在没有开悟之前，是无法真实理解的。在当前的情况下，只应仰信。想到这是大觉世尊金口所说的，所以我们只应尊仰敬信，不可怀疑。诸佛出兴于世，就是为了这样一件大事因缘，开示悟入佛之知见。人人本具妙明真心，是佛的知见。以下再从引证一些经论来增加大家的信心。例如释尊腊八日看见明星大彻大悟时，开口第一句便是“奇哉奇哉！一切众生皆具如来智慧德相。”这就是说我们的本心，都具足佛的智慧功德。又如：《观经》说：“是心作佛，是心是佛。”这就是说，当前这念一句阿弥陀佛之心，这心即是佛。这也是直指众生之心本来是佛。念佛之心，当下即佛。又如楞严会上文殊大士赞叹观音的耳根圆通，指出闻性的圆通常。我们透过文殊大士的宝贵开示，可以信知自性的圆通和真常。首先说通：例如我们现在坐在佛殿里，殿外的人物被墙隔断，我们看不见，但是外面现在锯木的声音，我们都听得见，这就表示耳根能闻的性能，不被墙隔断。能闻的本性，叫做闻性。闻性不被隔断，说明闻性是通。其次说圆：闻性是圆。我们说自心圆含十方，就可先从闻性的圆来理解。经中，文殊大士说：“十方俱击鼓，十处一时闻。”例如我们在嘈杂的剧场中，台上台下，前后左右，男女老少，种种音声，我们能同时听到，都能辨别，一一分明。不用回头转脑，不用拨动开关，调正方向，一时都闻、一切都闻。可见闻性圆含一切，于是可知自性亦然。再说常，我拍手一下，大家听到声音，再拍一下，又听到声音，拍时便有声，不拍便无声，声音有生有灭，可是人的闻性没有生灭。声音灭时，闻性不灭，所以随时拍手，随时能闻。从闻性是常，可知自性真常，不生不灭。从文殊大士指出的圆通常，我们可以进一步理解《要解》所说，我们本心圆通常，不是肉团心，也非缘影心，那都是生灭心，即是妄心。真心常住，所以没有初后；真心圆含十方，所以没有边际。闻性，随声音之生，而听到声，即是随缘；声音灭而闻性不灭，即是不变。由于自性圆含十方，所以十方国土皆是自心中所现之物。我们目前虽因妄想执著，妄心作主，真心未能显现，故“昏迷倒惑”。但我们若能”一念回心”，依佛教诲，背尘合觉，发菩提心，求生净土，“决定得生自心本具极乐”。人们往生并不须跑向远方，只是生在本人心中，所以决定能生。净业行人于此应生决定信心，不可疑惑。这就是信自。信自，也即是信自佛。
（2）信他。信他即是信他佛。我们应当“信释迦如来决不诳语；弥陀世尊决无虚愿；六方诸佛广长舌，决无二言”。首先要信我们的本师释迦牟尼佛。释尊是我们的导师，教导我们受五戒不能妄语，所以释尊绝对不会说妄语。《金刚经》说：“如来是真语者，实语者，如语者，不诳语者，不异语者。”佛所说的，都是真实，都是如，没有虚妄。我常说释迦牟尼佛不要人一文钱，也不要人去投他一张选票。释尊舍弃王位眷属，雪山苦修，成佛后也只是沿门托钵，讨饭为生，这都为的是什么？还不只是为了要救度我们！所以我们应该深信佛的教导。《阿弥陀经》是佛金口所说，佛说：“从是西方过十万佛土，有世界名曰极乐。其土有佛，号阿弥陀，今现在说法。”这都是真语实语，决定不会骗我们，而且净土三经中的《无量寿经》与《观经》，都有会中大众，亲见阿弥陀佛与极乐世界的记载。这都是历史事实，决不是神话故事。所以我们应当相信，既然相信，就应当依教奉行，“应当发愿，愿生彼国”。
二者，我们要信弥陀世尊决无虚愿。阿弥陀佛是大愿王，所发四十八大愿，都已实现。大愿的中心是第十八愿，愿文是“十方众生，闻我名号，至心信乐，所有善根，心心回向，愿生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉……。”这条大愿也正是本经的纲宗，确指信愿持名。若能闻名生信，而且是至心信受，至心指登峰造极的诚心。这表“信”。下面说“乐”，表欢喜。欢喜极乐国土，才会发愿求佛。从“乐”字直到“愿生我国”表“愿”。以下“乃至十念”表“持名”；念佛当然念愈多愈好，但未能多念，乃至平时只修十念法以及临命终时能念佛十声，都可蒙佛接引，往生极乐。以下又说，如果有人能行如上的十念，而不能往生，就不成佛。现在经中说“阿弥陀佛成佛以来，于今十劫。”可见阿弥陀是已成之佛。其因中所发一切大愿，决已全部圆满成就，故决无虚愿。我们信愿持名，就必与弥陀大愿相应，往生极乐。
三者，要信六方诸佛亦即十方一切诸佛。经中说“如是等恒河沙数诸佛，各于其国，出广长舌相，遍覆三千大千世界，说诚实言。汝等众生当信是称赞不可思议功德，一切诸佛所护念经。”经中说诸佛现广长舌相，《要解》说世间常人若能三世不妄语，舌相薄而广长，吐出时可以自覆其面。可是此经中诸佛为赞净土法门，所现广长舌相，可以遍覆三千大千世界。所以现此希有妙相者，正是为众生生起决定信心。复用此不妄希有舌相“说诚实言”，令诸众生，皆信诸佛所赞，纯一真实。诸佛毫无异语，所以说没有二言。所赞者，“称赞不可思议功德一切诸佛所护念经”正是本经原有的经题。可见此经是不可思议功德，为一切诸佛之所护念。我们能遇这样殊胜希有的不二妙法，实应当至心信受，不当疑惑。所以《要解》说我们应当“随顺诸佛真实教诲，决心求生，更无疑惑，是名信他。”
六信中自和他是一对。两者都能信，这是正信。一般说来，文化不高，阅读经典不多的人，容易信他，而难于信自。若说自心是佛，便不敢承当，且认为那是贡高我慢。又有人一听唯心净土，自性弥陀，便不敢信，认为虚无缥缈，怕落空。这都是信心不深的表现。但若能真实信他，老实念佛，仍能往生，只是往生后的品位不高。另外一种，便是专谈信自，不能信他。这多属矜文化较高，读经较多，甚至是颇有研究的人，喜说自心是佛，但不信他佛。认为念佛求往生，是心外觅法，是著相。于是轻视净宗，不愿求生净土。当然也就错过这个殊胜的方便法门，而难于在现在生中证不退转。更有甚者，有人偏重自心是佛，本来是佛，本来成佛，于是就反对一切修德。殊不知修德有功，性德方显。若论性德则一切蠢动含灵都本来是佛；倘无修德，又与那些蠢动之类有什么分别？所以《要解》说：“偏重自佛，即是我见未忘；讳言他佛，却成他见颠倒。”进言之，自他不二，才是圆融无碍之旨。佛法是无尽藏，切莫得少为足。
（3）信因。因和果也是一对。因果问题很重要，一个人若真深信了因果，就不同于普通人了。若真信善因得善果，恶因得恶果，便知一切皆有前因，用不着贪求、计较、分别和营谋，便减少无穷的烦恼与过失。欲深知因果，必须明三世因果。三世即过去世、现在世、未来世。佛经说：“欲知过去因，现在受者是。欲知将来果，现在作者是。”现在我们都得人身，这是由于过去生中，曾种持五戒之类的善因。至补在座诸位，能来参加当前殊胜的“念佛七”道场，其中许多位还是久修居士、出家大德、寺院长老，这都是过去多生的善因，不于三四五佛而种善根，已于无量佛所种诸善根。这说明欲知过去所种的因，只看当前所受的果，就清楚了。至于将来的果呢？那只看现在所种的因。现在大家从发菩提心，打七念佛为因，所得之果就是往生极乐，莲池化生，证不退转，都是阿鞞跋致，并且等同在兜率内院的弥勒大士。可见三世因果极为重要。但世人对此很难生信。所幸当前国内外有识之士，重视了这个问题，做了大量的调查研究，发现许多能记忆前生的实例，并且已有用英文写出的专题报导。至于我自己最近也听到青海省会附近所出现的一件实例。该地村中有一个幼童在初能说话后，即向父母说，我不是你们的孩子，我父是××，我母是××，我名××，我村是×××。于是这一奇闻立即传播出去。所巧者这幼童所说其前生父母，离开他的家只十几个村。听到后即去访问，相见之下，证实无误。孩子认识来者正是前世父母，父母证明童子即是已故爱子。于是这一幼童就有了两套父母。这一事实很能说明问题。更有趣的是：上海某居士（电机工程师）最近亲自在各地调查，在我国西南发现了另一实例，与上述者如出一辙。
至于人死如灯灭之说，看来要站不住脚了。大科学家们，已有了新的体会，例如大科学家薛定鄂，是量子力学的权威，近来研究生命科学，薛氏说：“我在母胎时，并不是我生命的开始，我是依照了过去的蓝图，而出现我的生命。我的死亡，也并非我生命的结束。”薛氏之说生前已有蓝图，死后生命并不结束，恰恰否定了人死灯灭之俗论。至于“蓝图”等。则相似补我教所说阿赖耶识，即第八识。此识含藏一切种子，我们的现在世与将来世都决定于此识中的种子。所以我常说佛教是极科学的。我是学自然科学的，我了解科学，我敢这样说。
因果不虚，欲免恶果，必须不造恶因。欲求善果，务要先种善因。故云“菩萨畏因”，先从因上努力。众生颠倒，不明因果之理，例如恶徒行凶，当宣布立即枪决时，吓得双腿都软了，这就叫众生畏果。遇到恶果，便害怕了。他如知道畏因，便不至于行凶作恶，肆无忌惮，当然也就是避免死刑的恶果。
在信因之中，最殊胜之因，莫过于《要解》所说：“深信散乱持名犹为成佛种子，况一心不乱，安得不生净土？”散乱心中念佛，都会成了成佛的种子。例如经典中说，佛在世时有一老人来求出家，舍利弗用慧眼观察，看出老人八万劫以来，未种善因，不准出家。老人大哭，佛听到后，叫舍利弗准他出家。因为老人在八万劫前是一樵夫，一次在山中打柴遇虎，逃避上树。虎过后，放心了，念了一声“南无佛”。此一老人在八万劫前，在惊乱中念了一声佛，八万劫后，凭此善因，遇佛出家，后证阿罗汉果。又如《法华经》说：“若人散乱心，入于塔庙中，一称南无佛，皆已成佛道。”由上可见，散乱之心，称佛名号，尚有这样殊胜功德，何况一心念佛，能念到一心不乱的境界，焉有不能往生之理？信愿持名是往生的亲因，从此妙因必得往生的妙果。正果老法师在起香日开示大众“ 期以证”，可见这个道场不是通常地随喜结缘，而是要在这七天之内达到一心不乱。念佛达到一心不乱就决定往生。曾有人问蕅益大师说：“人若在念佛七日念得一心不乱之后，又造恶业，仍能往生否？”大师答得好，大师说：“果得一心不乱之人，更无起惑造业之事。”我现在做个比喻，例如烧开水，水烧开后，便已消毒，可以放心饮用。纵然放凉了，也是凉开水，依然可以食用。反之，这一壶水，今天放在炉上，烧五分钟，拿下来放凉，明天又放在炉上烧五分钟。这样烧一百年，始终不能当开水用。大家蒸饭，也是同样道理，要一口气成功，免成夹生饭。我们用功，也正是这个道理。现在的道场就是希望在这几天之内把水烧开，这就是 期取证。经中所说的一日，是指甘四小时。所以在道场内要一心念佛，出道场回到家中仍应一心念佛。不要回家就看电视等，心就乱了。家务尽量安排好，可以在七日之内，下至只是一日，专心持念。我们现在所念这本《阿弥陀经》是姚秦时代罗什大师所译，要求念到一心不乱，唐玄奘大师所译此经中则把这一心不乱译为“系念不乱”，两译合参便知罗什大师的“一心”才相当于玄奘大师的“系念”，就是说一心是指专心持念心不散乱。不是指事一心与理一心。因事一心则消除了见思二惑，理一心则可破无明，都是甚深境界。现在合参两译，知道一心同于系念，所以我们真实发心，老实念佛，绵绵密密，精进不已，以此为因，必得往生极乐的妙果。至于现在达到一心不乱也是可能的。往生时品位就更高了。
（4）信果。《要解》说：“深信净土诸善聚会，皆从念佛三昧得生。如种瓜得瓜，种豆得豆。亦如影必随形，响必应声，决不虚弃。是名信果。
（5）信事。事与理是一对。事是事相，理是本体。事相就是事物与有形无形种种诸相。眼前所见，幡幢香灯，男女老少，以及大地山河，日月星辰，飞禽走兽，鳞介爬行，六道轮转，生生死死，万事万物，都是事相。对于所有这些事相，若问它们究竟以什么为本体呢？从科学上说，宇宙万物推其本源，不过是由一百多种原子所组成。这一百多种原子，它的本质呢？只是电、质子和中子。世间万物只是由这三种“子”，若多若少配搭而成。若更问这三种子是什么呢？当然小中还有更小，这是不可穷尽的。但我们可以这样说，这些“子”都有二重性，即颗粒性与波动性。所谓“颗粒”者，只是能量在其场中某处的集中。因此可以说一切都是能量与波动。例如空中的电磁波，俗称无线电波。波即是波动。可见从事相上看到万象森罗，若论本质，只是能量与动相。若从佛法来说，那就深入了。例如当前我这个人，是个白发的老头，再过些年送到八宝山一烧便没有了，这是事相。若论本体，我的本性与佛相等，本来没有生灭。这里说的本体，即是理。理不是指道理，道理是知解，是人脑的产物，是有生灭的。可见用凡夫妄想的心，是不能真实明白经中事事无碍的妙理。本经是小本《华严》所显示的，正是事事无得的不可思议的境界。想要明白，那只有真实发起大乘心，亦即菩提心，此心正是大悲大愿大智的结合，才有希望，目前若未能深懂也很自然。当年佛说《华严》时，大神通如目犍连，大智慧像舍利弗、都如聋如盲，不能明白。现在我们听了，有些不懂也就不用着急。好在这些妙理“一历耳根，永为道种”。我们的阿赖耶识，像录音机，都已记录无失，成为种子。
《要解》说：“信事者，深信只今现前一念不可尽故，依心所现十方世界亦不可尽。实有极乐国，在十万亿土外，最极清净庄严。”事与理相对，境与心相对。心即是理，境即是事。前已阐明此心含容十方，此心不可穷尽。所以从此心所现的境，也不可穷尽。现代科学家已承认宇宙之大不可穷尽，地球是太阳系的一员，太阳系是银河系的一员；银河系也还是围绕一个中心而在旋转，所以必有更大与更大更大不可穷尽之天体。可见宇宙之大不可穷尽。科学家这一新认识，在佛经中早已说到。并且依佛教说，这不可穷尽的世界、都不在自心之外。因之，十万亿佛国之外的极乐世界当然不在心外。极 乐世界是实有，经中说“有世界名曰极乐，其上有佛，号阿弥陀”。这两个“有”字，至关切要。极乐是有，并是真实的有。不同于眼前这个世界，目前虽有，而将来必然会坏和空。天文学家现已证实，有的星球已经衰老，有的正在变坏，有的正在崩溃。又有新的星球很年轻或刚刚出生。陨石的降临正表明某个星球崩溃了。此世界在贤劫千佛都出世以后，也将从坏而空。将来又从空而成，由成而住。成、住、坏、空循环不已。但极乐世界“建立常然，无衰无变”。最极清净庄严，超逾十方一切世界。
《要解》还说，经中所说都是真语、实语，所以不同于庄生寓言。庄生即我国周代的庄周，他好为寓言，虚构一些内容，来寄托自己的本意，例如他说有个人名叫混沌，生下来没有七窍。有人怜悯他，便给凿开这些窍，等七窍凿出后，混沌死了。这就是寓言。实在没有混沌这个人，借他表示天地未分以前的不识不知。等知识多了。便是七窍有而混沌死。现在经中说极乐世界，这是真实有，不是寓言。我常说你如认为这个世界有，那极乐世界当然是有，并且是更坚固的有。以上说明信事。
（6）信理。理即是真心、实相，亦即全法界。法界即是一切众生身，心的本体。《要解》说：“信理者，深信十万亿土，实不出我今现前介尔一念心外。以吾现前一念心性，实无外故。”介尔乃微小之意。我们当前这一念心性，虽然微小，但它本体等同法界。所以极乐世界不在我这一念心性之外，这方面前已说明，不再重复。
下说：“又深信西方依正主伴，皆吾现前一念心中所现影。”“依”是依报，黄金为地、七宝楼台、八功德水是极乐的依报。依报属于器世间“正”指正报，表有情世间。阿弥陀佛、观世音、大势至、文殊、普贤、诸上善人等，是极乐的正报。“主”指教主阿弥陀佛；彼土一切圣贤天人即是“伴”。极乐世界的依报正报、教主以及侣伴种种事相，皆是理体（即我微小的一念心性）所现之影。心性如明镜，极乐依正主伴如镜中所现之影。且能现影者，是我理体。故所现之影，不离镜体。能现所现，纯是真心，影虽多种，同为实相。
以下四句说“全事即理，全妄即真，全修即性，全他即自。”这四句表理事无碍法界。《要解》这一小段，具有《华严》所说的四种法界。一念心性是理体，所以文中的“一念”，表理法界。西方的依正是事，表事法界。现在这四句中，第一句就是，“全事即理”，事就是理，彼此不相妨碍，故表理事无碍法界。凡夫看来，事理是对立的。若论理，则平等不二，同一体性；若论事，则万象森罗，千差万别。于是误以理为空，事为有，空有对立，事理隔绝，于是便有碍了。殊不知理事相即，本来无碍。这四句下面“我心遍故，佛心亦遍，一切众生心性亦遍。”等三句表事事无碍法界，奥妙精深乃“华严”所独有。理法界，事法界，理事无碍法界，事事无碍法界，称为四法界。
为什么可以说“全事即理”呢？道理很深，不是凡夫的情见所能推测。所以需要通过譬喻，来做一点粗浅的说明。先可用金子的器皿来做譬喻，例如在故宫珍宝馆中，我们可以看到金塔、金佛、金盆、金碗等等，金代表本体，代表理，塔等就是事相。这样说也只是打个极粗浅的比方，若论实际，金子也是事相。世间没有一样东西，可以用来譬喻理体。正如南岳让禅师的话“说似一物即不中”现在只是勉强才利用金来表示理体，便于理解。可见佛法微妙，不是世间一切事物，所能比类。我们现在因为塔佛盆碗等物的本体都是金，所以说金是理，塔等是事。例如金面盆，这个面盆全体都是金子，也就是说整个面盘是金，金是理，面盆是事，所以说“全事即理”。再进一步看，事有生灭，金盆放在熔炉里便熔化了。面盆没有了，即是灭了。金子如旧，并不新生。这就表明事相有生灭，本体无生灭。面盆全体是金，表“全事即理”。金子熔成面盆，表理体成事。理事交彻，彼此无碍。又事相是有差别的，塔佛盆碗，种种不同是差别。理体则是无差别的。塔佛盆碗的本体全是金，金无差别表示理无差别。有差别与无差别是一对矛盾，凡夫认为是对立，即是有碍的。可是利用金与器的譬喻，我们从现象说善佛盆碗都不同，从本质说，塔佛盆碗都一样。于是有差别与无差别同时成立，这就是无碍。
再可以打个譬喻，如水与波。潭澄无风，则水中能现月影，风吹水动，水面生波，水中便不现月影。水代表本体，波即是事相。波的大小，小如皱纹，大如山岳，波小时可以载舟，波大时可以翻船。波有千差，水只一体。若问波是什么？波全部是水，所以说全事即理。再者自心是理，万象是物，事即是理，物即是心。所以佛教中，心物是不二的。（当前亚原子时代的欧美科学家们对于心与物，也正在螺旋上升为一元论。）
至于“全妄即真”呢？妄者虚妄，指妄心、妄想，从妄想而出现种种妄境。真者真实，指真心和真如。为什么说妄即是真？这又有一个譬喻。例如水与冰。水表真如，冰表虚妄。冰是从水冻结而成的，表示妄也是依真而起。水可任意倒入种种形状的器皿，都相适应，毫无妨碍。一旦成冰就不行了，就处处有碍。冰与水有什么分别呢？冰只是多了点寒气；凝冻成冰了。消除了寒气，冰仍旧是水，可见妄即是真，本来不二。
“全修即性”者，修指修行，性指自性；又修指修德，性指性德。本来是佛，这是性德，乃自性本具之德，亦即《观经》“是心是佛”。但修德有功，性德方显，所以《观经》又说“是心作佛”。《观经》这八个字应一气读，不宜分割。既然“作佛”，便是修。但“作佛”之心，本来是佛，即是性，所以说性修不二。再者修德属始觉智。凡夫是不觉，修行人发菩提心自觉觉他，这是始觉。始觉若合本觉，便趋向究竟觉，性德是本觉理，修德是始觉智。这里又有一个譬喻。理如镜，智如镜上所生之光。镜光生于镜体，智光正是生于理体。但以本心之镜，久被无明垢染遮掩，故应修持，使镜重光。但是光即是镜，并非他物。故始觉智即本觉理，所以说“全修即性”。
第四句是“全他即自”。自指自性，他指佛与众生，包括一切器世间与有情世间。一切世界的正报与依报都是他，前已说明也都是我自心所现。所以说全他即自。《华严》说：“心佛众生，三无差别。”所以自他不二。
以上这四句表理事无碍法界。大乘经典均有同样开示。例如《金刚经》说：“所有一切众生之类……，我皆令入无余涅槃而灭度之，如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。”终日度生是事，终日无度是理。度而无度，无度而度，故理事无碍。暑期中五台山通愿法师开示学院一学僧说：“无众生”，也正是这个道理。从事相看，众生如波，有生灭。若透过现象看本质，只是水，并没有波，所以说没有众生。
此下“我心遍故，佛心亦遍，一切众生心性亦遍。”显事事无碍法界，其理更深。当年华严会上大罗汉亦不能明白。事事无碍，指事相与事相，称性融通，亦皆彼此无碍。一事与多事也彼此无碍。一多相即，大小互容，重重无尽。多中含一，一中含多，这就叫一多无碍。这都十分难懂。例如说全体包括局部，这毫无疑问，但如说局部包含全体，大家便不理解了。因为这是凡夫的情见所不能接受的，所以还要作个壁喻，再以波同水为例：波是事，水代表理。多波摄每一个波，这是常情，现在加上一句，每一个波摄多波，这就费解。其道理就在一个波的本体是水。此水包摄一切波，于是这一波就含有多波了。这就是一多无碍的浅说。《要解》又以灯光为喻说：“譬如一室千灯，光光互遍，重重交摄，不相妨碍。”就像现在我们这佛殿之内，悬挂了许多盏电灯，佛前还供着明烛，所有这些发光之物，所发的光都遍照全室，这也就像佛的心、众生的心、诸位的心、我的心都遍满全法界。彼此没有妨碍，所以说心佛众生，三无差别。并且室内千灯之光，每一灯光遍入于一切灯光，每一灯光含摄一切灯光。一遍于多，多遍于一。多中摄一，一中摄多，互相遍满，重重摄入。相融无碍，不可思议。这就是《华严》十玄门中一多无碍法门的浅说。至于一中有多，也即是局部包括全体·还可以最新的科学成就来证明。用激光技术拍成的立体照像也称全息照像，拍出的影像是立体的。如给我黄念祖拍照，所显出的便不是平面的影片，而是如塑像一样的立体像，我们将看到就如同真人的黄念祖在这里。这个底片，被打碎，只须取出其中一个小小的碎片．底片是全体，碎片是局部，可是碎片仍然可以放出完整的黄念祖，只是形象稍小一点。可见局部中仍然包括了全体中的一切信息，这就是一中有多的科学证明。
以上所说的内容这样难信，我们信它有什么好处吗？这就因为具足六信，才是真信。真信的功德是不可思议的，莲宗十祖截流大师《劝发真信文》说：“苟无真信。虽念佛持斋放生修福，只是世间善人，报生善处受乐。”这就是说没有真信，纵然念佛修善，但不能往生极乐，下世可生善处享乐。大师接着说：“当受乐，即造业，既造业已必堕苦。正眼观之，较他阐提 陀罗辈，仅差一步耳”！ 陀罗指以屠杀为业之恶人，阐提乃断善根无信之人。大师此说发人深省。苟无正信，纵然修善则来世享福，在享福时必定造业，既造恶业，必受恶报。所以说，用正眼看来，没有真信而念佛修善之人，比阐提与 陀罗的受报，只是在时间上稍缓一步而已。可见真信万分重要。
那什么是真信呢？大师说：“①信我与弥陀，觉性无二，我虽昏迷，觉性未失，一念回光，便同本得。②信性虽无二，位乃天渊，佛是究竟佛，我则随业流转。③信我是弥陀心内众生，佛是我心内之佛。亿佛念佛，必定见佛，这就是说我与弥陀水乳交融。例如在牛奶中加一些水，于水中有乳，乳中有水，互融互摄，无毫厘许间隔。所以我们念佛，自然感应道交，如磁石吸铁。
截流大师的真信，与《要解》的六信是一致的。其中都有事有理，并且是理事圆融。现有许多人，有的肯信事，而不肯信理。又有人重理，而不肯信事，看不起念佛法门，认为是愚夫愚女所修的法。以上这两类人中，后者的病更重。莲池大师说：“迷理执事，不虚入品功。”这就是说，有人虽不信理，但能信极乐是实有，相信念佛可以往生，于是恳切发愿，老实念佛，也可以往生，所以说“不虚入品之功”。只是品位不会高而已。反之，如果只是执理而不信事，自身于理虽生浅信，但自心并未开悟。于是就废除了修持，不肯念佛，不愿求生净土。莲池大师批评这类的人说：“执理废事，反受落空之祸。”此处为什么用一个“祸”字？这正如永嘉大师《证道歌》所说：“豁达空，拨因果，莽莽荡荡招灾祸。”执理不信事的人，谈玄说妙，自认高明，埋头研究，不去修持，一无所得，甚至拨无因果，故反而不如仅能信事的人。
对于《要解》所说六信，能生实信；必生殊胜功德。能信因果，便自然止恶修善。勤修戒定慧，息灭贪嗔痴。再能信他，信本师释尊的教诲，阿弥陀佛的大愿、六方佛的证明，于是自然就能信事。信经中的两个”有”字，西方有极乐世界，有阿弥陀佛。于是发愿求生，老实念佛。这样于六信中生起了四信，就必能往生了。进一步如能六信具足，其功德更是殊胜，决定往生并品位甚高。信愿持名，不但是临终往生，若人根器猛利，修持精进，于现生就有不可思议感应。晋代有一穷苦的人，生活困难，起厌离心，乃专诚念佛七日，感阿弥陀佛现身说法，当下悟无生法忍，号觉明菩萨。《观经》中，韦提希夫人，只是在家妇女，闻经见佛，也获无生法忍，可见这个方便门，普被三根，上至文殊、普贤也不屈材，下列五逆十恶，亦可念佛往生。上智下愚，悉蒙法益，这是希有之事。又例如有医生能医不治之症，当然是良医。五逆十恶就相当于病入膏肓的病人，而持名法门仍可救度，可见阿弥陀佛是大医王；可见净土法门能度下根，甚至恶逆，正是它的殊胜希有之处，焉能因它能度下愚而轻视之？
或有人说，在科学昌明的今天，你们还在念佛是不是搞迷信呢？不是的，信佛不是迷信。科学愈昌明，佛教也愈昌明，前几天们《北京科技报》刊登一段报导，题目是“西方科学家的东方哲学热”，介绍西方科学家们正在热烈研究东方的《老子》、婆罗门教与佛教。前凡年科学画报发表一篇短文，题目是：《科学思想的无价之宝》，内中介绍研究高能物理以及生命科学等等科学界的第一流人物中，许多人把佛教思想看为宝物。又如《现代物理学与东方神秘主义》一书，（根据F 卡普拉的《物理学之道》编译，原著是英文）其中说到：“现代物理学的概念，与东方密教哲学所表现出来的思想，具有惊人的平行之处。”“平行之处”指两者极为相似。可见我们不是迷信，一点也不落后。我们应当坚定信念，积极贡献力量，发出佛教的光辉，来促进中国的现代化和世界文化的飞跃，并为众生谋求彻底究竟的真实之利。
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