四谛品第十一

尔时，佛告迦葉：“善男子，若使是苦名苦谛者，地狱、畜生皆有苦谛。名苦谛者，谓知如来常住法身，非秽食身。众生不得如来尊智知苦故，以非法为法，久远痴爱烦恼结缚，弥劫生死苦轮常转。假使如来常住二字暂经耳者，欲生天上及求解脱，必得圣果自然快乐。智者自知，皆由如来常住之音暂经耳故得此妙果。久远以来不知如来常住法故，往返无量生死苦惑。如是知苦为知苦谛，若异此者非知苦谛。

“苦集谛者，诸法之实。不知实故增其爱集，畜养奴婢诸非法物，非法为法而生妄取，正法则灭，以无智故长处生死轮转苦惑。当知是等为坏正法，终不得果生天解脱。不知苦集真实相故为坏正法，妄说之报亦复长夜生死苦恼。如是知者为知集谛，若异此者不名知集。

“苦灭谛者，若修行空一切尽灭坏如来性，若修行空名灭谛者，彼诸外道相违义者，亦修行空得灭谛耶?当知一切皆有如来常住之性，灭诸结缚烦恼永尽，显现如来常住之性，起于一心便得妙果，常乐自在名法自在王，是为修行苦灭圣谛。若复修行于如来性作空无我相，当知是辈如蛾投火。名灭谛者，是如来性，是如来实，灭除一切无量烦恼。所以者何?是如来性因故。如是知者为知如来平等灭谛，若异此者不名知灭。

“苦灭道者，如来、法、僧、解脱之性，此四种法名为道谛。于四种法不知实故，长处生死无量苦惑。于生死中能勤修行，了知如来、法、僧、解脱是常住法，非变易法，非磨灭法，不尽不坏，起于一心得微妙果快乐自在。于此常住不空四法作非法想者，当知是辈得邪见果报。苦灭道者，于此三法作常住修者，是则名为知苦灭道谛。

“如是修行常住想者，当知是等是我弟子知四真谛，是为菩萨知四真谛。”

迦葉菩萨白佛言：“世尊，我今始知修四真谛。”

四倒品第十二

佛复告迦葉：“所谓颠倒，苦有乐想，如来无常灭尽泥洹，如薪尽火灭则为大苦，而作是想，如来无常，是为颠倒。乐有苦想，于如来长存作众生见，是为颠倒。于三有苦而作乐想，是亦颠倒。是为第一颠倒。

“无常常想颠倒，常无常想颠倒。常无常想者，如来泥洹修极空想，是为颠倒。修极空已，短寿众生便得长寿，于是修果谓常存法，名为颠倒。是名第二颠倒。

“非我我想颠倒，我非我想颠倒。言一切世间有我，是为颠倒。佛说如来性是真实我，而于此义作非我修。是名第三颠倒。

“净不净想颠倒，不净净想颠倒。如来常住，非秽食身;而肉眼者言秽食身，非清净法，法、僧、解脱亦当灭尽，是名颠倒。诸不净身无一净想，愚痴倒惑而起净想。是名第四颠倒。

“如是，善男子，是名四颠倒。”

迦葉菩萨白佛言：“善哉!世尊，我从本来常著颠倒，而今始知如来正见。”

如来性品第十三

迦葉菩萨复白佛言：“世尊，如来有我、二十五有，为有为无?”

佛告迦葉：“真实我者是如来性，当知一切众生悉有，但彼众生无量烦恼覆蔽不现。譬如贫家舍内有珍宝藏而不能知，时有一人善知宝相语贫子言：‘汝为我作，我当与汝钱财宝物。’贫子答言：‘我不能去。所以者何?我先家中有珍宝藏不能舍去。’彼人复言：‘汝愚痴人不知宝处，且与我作，给汝珍宝用之无尽。’便从其语。然后彼人出其宅中珍宝与之，贫人欢喜起奇特想，知彼士夫实可依怙。一切众生亦复如是，各各皆有如来之性，无量烦恼覆蔽隐没不能自知，如来方便诱进开化，令知自身有如来性欢喜信受。

“复次，善男子，譬如母人生子尚小而便得病，药师方便为合良药、酥乳、石蜜，令子服之，语其母言：‘慎莫与乳。’令子药消然后与之。复合苦药涂其乳上，子欲饮乳闻苦药气即便舍去，知其药消然后洗乳令子乳之。如是，善男子，如来诱进化众生故，初为众生说一切法修无我行，修无我时灭除我见，灭我见已入于泥洹，除世俗我故说非我方便密教，然后为说如来之性，是名离世真实之我。”

迦葉菩萨白佛言：“世尊，人初生时智慧尚少，渐渐长大智亦随明，若有我者始终应一，以彼智慧渐渐增故，当知无我。又复我者应无生死，而有生死当知无我。若使一切皆有如来性者应无有异，而今现有长者、梵志、刹利、居士、旃陀罗等，诸众生类种种异业受身不同。若使众生有如来性者应当同等，而今不同，故知无有如来之性。若复真实有如来性，不应杀盗作诸种种不善恶业。若当众生有如来性，聋者应听，盲者应视，哑者应言。若使各有如来性者，为住何所?彼和合身青黄赤白于种种色，为住一处?为遍身中?”

佛告迦葉：“譬如国王有大力士，摩尼宝珠能除毒痛，系著头上与敌国共斗，为彼所系摩尼宝珠陷入身中，血肉皮覆遂失宝珠，求觅不得便作失想。时有良医来为治病，因语医言：‘我有宝珠遂便忘失，处处求觅不知所在。’当知财宝非常之物如水上泡，速生速灭虚诳如幻，如是永作失宝珠想。良医答言：‘宝珠不失，莫作失想。汝因斗时珠入身中，血肉皮覆是故不现。’彼人不信而谓医言：‘血肉之中何处有珠?是虚言耳。’时彼良医即为出珠，彼得珠已方信良医所知奇特。一切众生亦复如是，各各皆有如来之性，习恶知识起淫怒痴堕三恶道，乃至周遍二十五有种种受身。如来之性摩尼宝珠，没在烦恼淫怒痴疮，不知所在。于世俗我修无我想，不解如来良医方便密教，作无我想而不能知真实之我。于是如来复为方便，令灭无量烦恼炽然，开示显现如来之性。

“复次，善男子，譬如雪山有好甜药名为上味，转轮圣王未出世时隐没不现。其诸病者皆诣药所，掘地埋筒以承药汁，或得甜味，或得苦味，或得辛味，或得酢味，或得碱味，或得淡味。而诸病者得此诸味，不得真实上味之药，掘地不深薄福德故。转轮圣王福德力故，出于世时便得真实上味之药。如是，善男子，如来性者多种之味，无量烦恼愚痴覆蔽，是故众生不得上味如来之性，种种行业处处受身。彼如来性无可杀害，其诸死者名为寿短。如来之性名为真寿，不断不坏乃至成佛。如来之性无害无杀，唯长养身。有害有杀如诸病人作众邪业，种种报应刹利、梵志乃至生死二十五有，不得真实如来性故。

“复次，善男子，如人穿地求金刚宝，手执利凿凿坚土石悉能令碎，唯有金刚莫能断截。如来之性亦复如是，天魔利剑所不能伤，唯长养身受其伤坏，非如来性。是故当知如来之性无害无杀，是为如来决定之教、方等契经、甘露毒药。”

迦葉菩萨白佛言：“世尊，方等契经、甘露毒药，义何所趣?”

佛告迦葉：‘善男子，汝今谛听，当为汝说。”

尔时，世尊即说偈言：

“或有食甘露， 而得长仙寿，

有人服甘露， 伤寿而早夭，

或因饮毒死， 或缘饮毒生。”

“其甘露者，是摩诃衍无碍之智。其毒药者，亦是摩诃衍无碍之智。犹如醍醐、酥油、石蜜，食之不消名为毒药，食之消者名为甘露。无智众生不解方等大乘密教，则于是人名为毒药。声闻、缘觉住大乘法，及诸菩萨人中之雄名为甘露。譬如乳牛虽色不同，其乳一味;如是，迦葉，当知菩萨成无畏者之所归依如来法性，彼性我性皆同一味。”

于是，迦葉菩萨即说偈言：

“我今归三宝， 甚深如来性，

自身如来藏， 佛法僧是三，

如是归依者， 是名最上依。”

尔时，世尊复为迦葉而说偈言：

“不知三宝者， 何名知归依?

依义尚不了， 云何知佛性?

若以归依佛， 是为最吉安。

复有何因缘， 而复归依法?

归依于法者， 是为自心想。

复有何因缘， 而归于众僧?

不信归依佛， 决定真实者，

三宝如来性， 何由能悉知?

云何未知义， 而生豫计想?

佛法比丘僧， 三宝之梯橙，

犹如不怀妊， 而作生子想。

如是思惟者， 但增其惑乱，

如人寻空响， 离真优婆塞。

当勤求方便， 大乘决定义，

如来随顺说， 令汝除疑网。”

迦葉菩萨复说偈言：

“为优婆塞法， 归依于佛者，

一切诸天神， 不生归依想。

为优婆塞法， 归依于法者，

不以害生法， 而为非法祠。

为优婆塞法， 归依于僧者，

不于众邪道， 请求良福田。

是故归三宝， 除俗三非法，

此三归法者， 亦是如来说。

我昔由此法， 今得安隐处，

汝等亦当行， 终归至我所。

如是平等路， 汝等随行者，

疾得免众苦， 轮回生死惑。

如来之性者， 亦从世尊说，

我及诸众生， 同此如来性。

诸佛随顺道， 我等悉由之，

乃至诸魔天， 亦有此甘露，

终归同诸佛， 离有牟尼尊。”

尔时，世尊复为迦葉重说偈言：

“汝莫如声闻， 童蒙之智慧，

唯是一归依， 当知非有三。

如是平等道， 佛法僧一味，

为灭痴邪见， 故立此三法。

汝今欲示现， 随顺世间者，

应当从此教， 归依于三宝。

若人归依佛， 便为归依我，

归依等正觉， 正觉我已得。

分别归依者， 则乱如来性，

当于如来所， 而作平等心，

合掌恭敬礼， 则礼一切佛。

我与诸众生， 为最真实依，

清净妙法身， 我已具足故，

若礼舍利塔， 应当敬礼我。

我与诸众生， 为最真实塔，

亦是真舍利， 是故应敬礼。

若归依法者， 应当归依我，

清净妙法身， 我已具足故，

我与诸众生， 为最真实法。

若归依众僧， 亦当归依我，

诸余一切众， 皆佛僧所摄，

我与诸众生， 为最正觉僧。

无目众生类， 为之生道眼，

是故声闻众， 及诸缘觉僧，

如来僧悉摄， 归依最真实。”

佛告迦葉：“如是，善男子，菩萨摩诃萨当作是念，正使不善无知积聚，应作是知我有佛性。如彼健士斗战之时，当知我为军中之将，为一切众所依怙者。譬如王子为太子时，应当自知我为一切王子之上，当绍王位为诸王子作真实依，终不生心作下劣想。善男子，菩萨摩诃萨亦复如是，立金刚志超彼三法，如彼王子成就无畏，于三法中离种种想。如来最上，犹如顶相最为第一，非佛、非法、非比丘僧，种种差别如梯橙也。为世间依、度世间故，于真实法示现种种，而为三法诱化童蒙无知众生，令入大乘深利智慧。”

迦葉菩萨复说偈言：

“知此真实义， 而问于如来，

欲显发菩萨， 勇猛离垢故。

善哉世尊说， 菩萨之所行，

大乘深利智， 如练金刚慧。

善哉世尊说， 安立诸菩萨，

如来善显示， 我今亦当然。

一切众生类， 悉应自观察，

自身如来藏， 皆是三归依。

一切众生类， 信受此经者，

若已离烦恼， 及诸未离欲，

皆当归自身， 如来微妙藏，

唯是正归依， 无二亦无三。

所以然者何? 世尊广分别，

各各自身有， 如来微妙藏，

以知此义故， 不复归于三。

我已为一切， 世间真实依，

法及比丘僧， 一切摄受故。

声闻辟支佛， 皆悉当敬礼，

以是诸菩萨， 正向大乘道。

如是如来性， 为不可思议，

具三十二相， 八十种好故。”

佛告迦葉：“善哉!善哉!善男子，其诸菩萨应如是学甚深利智。复次，善男子，我当更说入如来藏。”即说偈言：

“有我长存者， 终不经苦患，

若使无我者， 空为修梵行。

一切法无我， 是名断灭教，

言我长存者， 则为计常说。

一切法无常， 是则为断说，

一切法常者， 是则为常说。

一切法是苦， 是则断灭说，

一切法是乐， 是则计常说。

一切修常想， 是疾得断说，

一切修无常， 是疾得常想。

譬如拆楼虫， 得一速望二，

如是修常者， 是速得断灭。

若修断灭者， 亦疾得常想，

如是所说喻， 得一更求余。

异法修苦者， 则说不善分，

异法修乐者， 是则说善分。

异法修无我， 无量诸烦恼，

异法修常存， 佛性及涅槃。

异法修无常， 则身不坚固，

异法修常者， 如来等三宝，

及平等解脱， 是诸法真实。

如来之所说， 不同于彼喻，

当知除二边， 处中而说法，

计常及断灭， 是见二俱离。

世间凡愚辈， 于佛说迷惑，

喻如羸病人， 顿服酥迷乱。

有无增其患， 譬如重病人，

四大互增损， 而不等和合，

痰癊增不息， 风种起烧燃，

风癊已违诤， 涎唾亦复增，

如是不和合， 举体发狂乱。

良医善方疗， 随顺安四种，

除灭一切病， 悦乐全身强。

如四大毒蛇， 无量烦恼患，

良医善方疗， 平等性安隐，

其平等性者， 是名如来藏。

得闻如来性， 离于一切界，

常住不变易， 有无等不著。

凡愚而妄说， 不了微密教。

如来为众生， 方便说身苦，

凡愚不能了， 谓我身断灭，

慧者了真谛， 不总一切受，

能知我身中， 有安乐种子。

闻我为众生， 方便说无常，

凡愚谓我身， 如陶家坏器，

慧者能谛了， 不总一切受，

能知我身有， 微妙法身种。

闻我为众生， 方便说非我，

凡愚谓佛法， 一切无我所，

智者能谛了， 非尽假名说，

不惑于清净， 如来真法性。

闻佛为众生， 方便说空教，

愚夫不能知， 谓悉言语断，

慧者能谛了， 不总一切受，

知如来法身， 长存不变易。

闻我为众生， 方便说解脱，

愚夫谓佛身， 解脱悉磨灭，

慧者能谛了， 不悉往来断，

如来人师子， 自在独游步。

我为众生说， 无明缘诸行，

凡愚不能知， 谓是为二法，

慧者能谛了， 明非明虽异，

解脱真实法， 则无有二相。

缘诸行生识， 凡愚谓为二，

慧者知行缘， 虽二而不二。

十善及十恶， 凡愚随二相，

慧者能谛了， 虽二而不二。

有罪及无罪， 凡愚谓为二，

慧者能谛了， 自性则不二。

清净不净相， 凡愚谓为二，

慧者能谛了， 自性则不二。

作者及不作， 说一切诸法，

凡愚不能知， 谓为是二法，

慧者能谛了， 自性则不二。

说一切诸法， 为苦及乐分，

凡愚不能知， 谓为是二法，

慧者能谛了， 自性则不二。

我为众生说， 一切行无常，

凡愚不能知， 总修如来性，

慧者能谛了， 自性则不二。

我为众生说， 一切法无我，

凡愚不能知， 谓佛说无我，

慧者了自性， 我非我无二。

无量无数佛， 说是如来藏，

我亦说一切， 功德积聚经，

我非我不二， 汝等善受持。

“善男子，当忆念一切功德聚经。我说般若波罗蜜大经不二，彼如是说我非我不二。譬如从乳出酪，从酪出生酥，从生酥出熟酥，从熟酥出醍醐，为始终是一?为从余处来?若即是一者即作本事，若乳即为酪者，然今乳时而无酪相，如是因缘展转相生，非已有故而言展转。若余处来者，彼在何处住?当于乳时不见酪等从余处来。彼一切分皆有醍醐自性，但诸过覆故异分现，牛食过故乳则血气，牛食甘草乳则甜香，牛食苦草乳有苦味。于雪山下有甘泽草，牛食是草出成醍醐不作余色。当如牛食种种味草，则有种种异色。明及无明不二之法，亦复如是，行业过故明非明转，一切善法及不善法皆无有二。是故当知，如来之性，如彼醍醐自性清净，烦恼过故有异相现。譬如人言，大海水碱，非为一切其水悉碱，其中亦有八味之水。譬如雪山多诸毒草，而彼雪山先有良药。一切众生身亦如是，四大和合譬如毒蛇，然此身中先有佛性。如彼良药，其如来性始终常有非作所作，但无量烦恼中间竞起。凡诸众生欲求佛者，当除无量烦恼结患。譬如春月兴大云雷而未降雨，草木华果皆未萌芽，夏时大雨一切扶疏;如来之性亦复如是，无量烦恼结患所覆，虽闻契经及诸三昧，犹故不知如来之性，以不知故而起于我及非我想。大般泥洹、方等契经、密教法藏闻于世间，众生闻已，如来之性皆悉萌芽能长养大义，是故名为大般泥洹。如是，善男子，其有众生学此方等般泥洹者，名为毕报如来之恩。”

迦葉菩萨白佛言：“善哉!世尊，如来之性于诸声闻及辟支佛，甚为难见难得之宝!”

佛告迦葉：“如是，如是，善男子，我亦常说甚为难见。譬如有人肤翳覆眼不见五色，就彼良医为治其目翳，便为除少分肤肉，而以一物示之令见，彼视惑乱谓二谓三，久久谛视仿佛见之;如是，善男子，菩萨摩诃萨净治道地成就十住，于自身中观察如来真实之性，犹为无我轮之所惑，况复声闻及辟支佛而能知之?当知，善男子，如来之性难见如是。又如有人仰观飞鸟，远则不识为是为非，极明其目仿佛识之;十住菩萨亦复如是，于自身中观如来性，犹生惑想久乃仿佛，况复声闻及辟支佛?又复如人痰癊增故，迷于诸方欲有所至，心心相续专念记识犹失径路;十住菩萨亦复如是，于自身中观如来性，专心方便犹有惑乱，况复声闻及辟支佛?复次，如人远行旷野热渴所乱，远见野马或谓为水，或谓林树，或言聚落;十住菩萨亦复如是，于自身中观如来性亦生惑想。复次，譬如有人登高临下远观佛塔，或作水想，或谓虚空，或谓屋舍，或谓野马、山石、草树，方便谛观乃知是塔;十住菩萨亦复如是，于自身中观如来性犹生惑想，方便极视乃知真实。复次，如人船行大海，远见城郭而生惑想，或谓虚空，或言物像;十住菩萨亦复如是，于自身中观如来性亦生惑想。复次，譬如王子竟夜观伎，至日光现见人生惑亲作他想;十住菩萨亦复如是，于自身中观如来性亦生惑想。复次，譬如大臣往诣王所咨详王事，夜闇还家于电光中，若见白牛而生惑想，或谓屋舍，或谓丘冢;十住菩萨亦复如是，于自身中观如来性亦生惑想。复次，譬如持戒比丘自漉净水，复重谛视若见微毫，或谓为虫，或谓尘末;十住菩萨亦复如是，于自身中观如来性亦生惑想。复次，如人观高山顶，若有行人或谓禽兽;十住菩萨亦复如是，于自身中观如来性亦生惑想。如人目患夜闇观画，或谓人像，或谓神像，或谓佛像，或谓释梵诸菩萨像;十住菩萨亦复如是，于自身中观如来性亦生惑想。如是，善男子，如来之性甚深难见，唯佛境界，非诸声闻及辟支佛所能知见。如是，善男子，如来教法，慧者所知应当信受。”

迦葉菩萨白佛言：“如世尊说，如来之性甚深微妙，诸肉眼者云何得见?”

佛告迦葉：“譬如非想非非想天，唯佛境界，一切声闻及辟支佛云何能见?但彼随顺如来契经，信心方便然后等观。如是，善男子，一切声闻及辟支佛，当于方等般泥洹经而生信心，知其自身有如来性。是故当知，如来之性唯佛境界，非诸声闻及辟支佛。”

迦葉菩萨白佛言：“世尊，世间众生皆言有我，比义云何?”

佛告迦葉：“譬如一时，二人为友，一是王子，一贫穷人，结好往来。其王子者有调伏兕，贫人见之。彼于后时共至他国，于一客舍暮共止宿，而彼贫者于梦中言：‘兕来!兕来!声彻于外。’时有人闻，将至王所，以其所闻具白国王，王即问言：‘何处有兕?’时彼贫人便白王言：‘我无兕也，善知识有，我曾见之。’王即复问：‘其状云何?’复白王言：‘其角似羊。’作是语已，王语贫人：‘汝自还去，何处有兕?彼亦无有，为虚说耳!’而兕似羊传于天下。如是不久其王命终，太子即位亦访求兕而不能得，次后其子续立为王，亦复如是求兕不得，展转相传恒于兕上而作羊想。如是菩萨摩诃萨出于世时，为众生说真实之我。其无知者闻一切众生皆有佛性，不知其真便妄想说：‘我如寸灯在于心中。’种种众生、我、人、寿命，如彼梦说展转相承皆起邪见，计有吾我求吾我性，不得实我作无我说，而诸世间一切众生常作妄想计有吾我及无我想。如是，善男子，我说如来之性最为真实。若世间说我随顺法者，当知是则为离世俗，当知皆是菩萨变化现同俗说。”

文字品第十四

佛复告迦葉：“一切言说、咒术、记论，如来所说为一切本。”

迦葉菩萨白佛言：“世尊，其义云何?”

佛告迦葉：“初现半字为一切本，一切咒术言语所持真实法聚。童蒙众生从此字本学通诸法，是法非法知其差别，是故如来化现字本不为非法。”

迦葉菩萨白佛言：“世尊，云何字本?”

佛告迦葉：“初十四音名为字本，是十四音常为一切不尽之本。不尽有何义?不破坏义、不漏义、如来义、名不尽义。如来法身金刚不坏故名不坏，如来无有九道诸漏故名不漏，如来常住故说不尽无作之义。

“初短阿者，吉义。吉者，三宝义。次长阿者，现圣智义。其名圣者，离世间数，清净少欲，能度一切三有之海，故名为圣。圣者正也，能正法度行处律仪及世间法度，是其义也。复次阿者，有所长养皆依于圣，一切真实正行之本，孝养二亲皆依是知，晓了正法住摩诃衍。善男子、善女人、持戒比丘及菩萨，如是所行皆名依圣。又复阿者，世界言语法之所依。如言善男子阿伽车，如言男子莫作阿那遮逻，是故阿者亦是世间言语所依。

“短伊者，此也。言此法者是如来法，梵行离垢清净，犹如满月显此法故，诸佛世尊而现此名。又复伊者，言此是义、此非义、此是魔说、此是佛说，依是分别故名为此。其长伊者，名为自在，名大自在，自在梵王能于如来难得之教以自在力护持正法，以是之故名为自在。又复伊者，于此自在大乘方等般泥洹经自在摄持，令此教法自在炽然，令余众生自在受学此方等经。又复伊者，自在方等能除伊者嫉妒邪见，如治田苗去诸秽草。如是等比，是故如来说伊自在。

“短忧者，上也。于此契经说最上义，其诸声闻及辟支佛，所未曾闻一句一字片言历耳。譬如诸方，郁单越为福德之上;大乘方等亦复如是，一言历耳，当知是等人中之上为菩萨也，是故如来说此忧字。长忧者如香牛乳，其乳香味是大乘经最为上味，广说如来真实之性，非法憍慢皆悉消灭。又复忧者，名为大忧，于如来藏慧命根断著无我说，当知是等名为大忧，是故说忧。

“咽者，是也。言是佛法，如来泥洹亦说是法。咽者，如来也，有来去义，以是故说如来如去。

“乌者，下也。下贱烦恼悉除灭已名为如来，是故说乌。

“炮者，是摩诃衍。于十四音炮为究竟，是故说名为摩诃衍。于一切论为究竟论，是故说炮。

“安者，一切也。如来教法离于一切钱财宝物。安者，遮义，一阐提义。

“最后阿者，尽也。一切契经摩诃衍者，最为穷尽。

“迦者，一切众生如一子想，于诸一切皆起悲心，是故说迦。

“呿者，掘也。发掘如来甚深法藏，智慧深入无有坚固，是故说呿。

“迦者，藏也。一切众生有如来藏，是故说伽。重音伽者，吼也，常师子吼说如来常住。

“俄者，脆也。一切诸行速起速灭，故说为俄。

“遮者，行也。成就众生故名为遮。

“车者，照耀如来常住之性，是故说车。

“阇者，生也。生诸解脱非如生死危脆之生，是故说阇。重音阇者，烧也。一切烦恼烧令速灭，故说为阇。

“若者，智也。知法真实，是故说若。

“吒者，示也。于阎浮提现不具足，而彼如来法身常住，是故说吒。吒者，示满足也。平等满足，是故说吒。

“茶者，轻仙不没，是故说茶。重音茶者，不知惭耻，重恩不报是故说茶。

“挐者，不正可如诸外道，是故说挐。

“多者，遮一切有令不相续，是故说多。

“他者，无知也。如蚕虫作茧，是故说他。

“陀者，于摩诃衍欢喜方便，是故说陀。重音陀者，持也。护持三宝如须弥山不令沉没，是故说陀。

“那者，如城门侧因陀罗幢，竖立三宝，是故说那。

“波者，起颠倒想，三宝沉没而自迷乱，是故说波。

“颇者，世界成败、持戒成败、自己成败，是故说颇。

“婆者，力也。如诸如来无量神力非但十力，是故说婆。重音婆者，能担正法为菩萨道，是故说婆。

“摩者，限也。入菩萨法限，自强其志为众重檐，是故说摩。

“耶者，习行菩萨四种功德，是故说耶。

“罗者，灭淫怒痴入真实法，是故说罗。轻音罗者，不受声闻、辟支佛乘，受学大乘，是故说罗。

“和者，一切世间咒术制作，菩萨悉说，是故说和。

“赊者，三种毒刺皆悉已拔，是故说赊。

“沙者，满义。悉能闻受方等契经，是故说沙。

“娑者，竖立正法，是故说娑。

“呵者，惊声也。怪哉诸行悉皆究竟，怪哉如来而般泥洹离诸喜乐，是故说呵。

“叉(来雅切)者，魔也。天魔亿千无能破坏如来正僧，随顺世间而现有坏。又复随顺世间现为父母诸宗亲等，是故说叉(来雅切)。

“厘、厘、楼、楼，此四字者，长养四义佛及法僧，示现有对随顺世间。示现有对如调达坏僧，僧实不坏，如来方便示现坏僧，化作是像为结戒故。若知如来方便义者，不应恐怖，当知是名随顺世间。是故说此最后四字，吸气之声、舌根之声、随鼻之声、超声、长声，以斯等义和合此字。

“如此诸字和顺诸声入众言音，皆因舌齿而有差别。因斯字故，无量诸患积聚之身，阴、界、诸入因缘和合，休息寂灭入如来性，佛性显现究竟成就，是故半字名为一切诸字之本。若观法实及如来解脱，亦无文字言语之相，字相、味相皆悉远离，是故一切远离名为解脱，其解脱者即是如来。因是半字能起诸法，而无诸法因字之想，是名善解文字之义。若异是者，不解文字分别诸法是法非法、如来之性、三宝解脱，而不能知是经非经、是律非律、魔说佛说，悉不能知我说，是等不知字故。是故，善男子，汝等应当善学半字，亦当入彼解文字数。”

迦葉菩萨白佛言：“世尊，我当善学斯等半字。今我世尊，始为佛子得最上师，我今始入学书之堂。”

佛告迦葉：“善哉!善哉!善男子，乐修正法应当如是。”

鸟喻品第十五

佛复告迦葉：“雁、鹤、舍利鸟者，所谓种种无常、苦、空、非我等法，如众雁、鹤、舍利之鸟。”

迦葉白佛：“此义云何?”

佛告迦葉：“有法无常，有法是常，有法是苦，有法是乐，有法是我，有法非我。譬如田夫种植五谷及诸果树，从其萌芽乃至华叶，其人恒作非常之想;至其成熟收其果实，得受用时而生常想。所以者何?真实现故。”

迦葉菩萨白佛言：“世尊，云何五谷之常与如来同不磨灭耶?”

佛告迦葉：“犹以如来喻须弥山，其须弥山世界败时，岂不坏耶?善男子，莫于譬喻而生是问。一切诸法悉归磨灭，唯有泥洹是常法耳!随世言说以彼为喻。”

迦葉菩萨白佛言：“唯然，世尊，善哉斯说!”

佛告迦葉：“如是，善男子，一切契经修诸三昧，乃至未闻大般泥洹方等契经，诸众生等修无常想;闻此经已，若善男子、善女人所怀烦恼疑结永离，晓了常法。所以者何?各于自身如来之性，得显现故。

“复次，善男子，譬如金师销镕其金，至器未成作非常想，宝器成已常得受用。如是，善男子，一切契经修诸三昧，乃至未闻大般泥洹方等契经，其诸众生修无常想;闻此经已，所怀烦恼疑结永离，晓了常法。所以者何?各于自身如来之性，得显现故。

“复次，善男子，譬如有人种甘蔗、胡麻乃至未熟，常作种种诸味之想，麻油、石蜜成已乃知真味。如是，善男子，一切契经修诸三昧，乃至未闻大般泥洹方等契经，其诸众生修无常想;闻此经已，所怀烦恼疑结永离，晓了常法。所以者何?各于自身如来之性，得显现故。譬如百川皆归于海，如是一切契经及诸三昧，悉归方等般泥洹经。所以者何?如来之性究竟说故。是故我说，有法无常，有法是常。

“如舍利鸟，忧悲剑刺如来已断，而于此论多有疑者，然其如来现有忧悲，非如人天及余众生之忧悲也。如非想处云何有想?若无有想不应有寿，有寿无想何有想阴、界、入之名?又如林树皆有神依，若神依树，为依根茎?为依枝条?如是诸处悉皆不现，为依何住?如是如来教法甚深。当知如来现有忧悲，于罗睺罗而起慈心，乃至非想非非想处亦复如是，唯佛与佛乃知此义。斯等皆是诸佛之法，尚无心意，何有忧悲?忧悲若无，教法相违，如一子想是则空言，说一切法皆不可信。但如来所说不可思议，诸佛教法亦不可思议，如来佛法不可思议，是为真实。譬如虚空不可于中造立宫室，而诸幻士能于中造，凡愚见已而作是念：‘云何空中而得安立如心意转?’如是所说，尚无心意，何有忧悲?忧悲若无，罗睺罗喻是则不实。如虚空中，如来忧悲则不可得。如其幻化随心意转，如来则有忧悲之想。闻般泥洹而作是念：‘何有忧悲?’闻其转者常有忧悲，是故如来常住。若无常者无有忧悲，而今如来非是无常。如来忧悲及无忧悲悉不能知，下者知下，不知中上;中者知中下，不知其上;唯有上者，一切悉知。其诸声闻及辟支佛各各自知，而不能知如来境界;如来悉知，是故名为离诸障碍。譬如幻士种种现化，如来亦然，种种示现随顺世间，能知是者名为黠慧。肉眼凡夫无想之想非其境界，而于如来作忧无忧想。是故我说，有法是我，有法非我，如舍利鸟。

“复次，善男子，譬如雁、鹤及舍利鸟，于夏月雨时江河漫溢，选择高处而安其子然后游行。如是如来出兴于世，化无量众令入正法，为受化者方便说法，或说苦法，或说乐法，有为诸行是名为苦，泥洹极乐离有为行说名为乐。”

迦葉白佛：“其义云何?”

佛告迦葉：“所谓如如。”

迦葉白佛：“云何众生得泥洹乐?”

佛言：“迦葉，如我先说一切诸行无生老死，所谓：

“若无放逸， 是处不死，

若其放逸， 是为死径。

无放逸者， 得不死处，

若放逸者， 常处生死。

“若放逸者是有为行，彼有为行则为苦法，非泥洹者是为死处。若作放逸是名作行，当知是行则为大苦，不趣泥洹是为死径。无放逸者是不作行，虽复作行亦不生死，是名金刚不坏之身。其世俗者是名放逸，离世俗者是无放逸，离生老死泥洹快乐。是故如来有说苦法、有说乐法、有说非我、有说是我。如鸟飞空不见其迹，无有天眼烦恼未断，不自见身如来之性，是故我说有法无我，为烦恼故说微密教。其诸众生无有天眼而计吾我，无量烦恼造有为行，故为彼说诸法无常，是故我说有法无常。

“犹如明目住山顶， 谛了其地愚夫等，

如来道眼升慧台， 无忧忧念群生类。

“如是无量烦恼悉灭，名住山顶。观其无量烦恼炽然下劣众生谁为登慧台，何名为无忧?若无忧者，云何名为忧念世间?若泥洹灭尽，何有观愚者?若使如来泥洹灭尽，云何能升智慧高台?若当泥洹，云何山顶能观其下?智慧台者，谓灭尽泥洹无忧忧念者，谓是如来忧念世间无量群生。山顶者谓解脱。住者，行人。地者，有为行。愚者，无巧方便说。谛了者，正觉也。如来者，忧苦永离是常法故。以自离忧，见被利刺忧恼众生为之生忧。若使如来永离忧者不名正觉，随彼众生应受化者，如来等正觉即为彼现。是故当知如来常住，种种示现犹如雁、鹤、舍利之鸟。”

月喻品第十六

佛复告迦葉：“善男子，如月不现，人谓为没，一切人民皆作没想。于余方现，余方人民皆谓月出。然其彼月不没不出，因须弥山故现有出没。如是如来应供等正觉，于大千世界或阎浮提，依因父母现生为子，阎浮提人皆作生想。又阎浮提现般泥洹，而此众生皆作灭想。其实如来不生不灭。

“复次，善男子，如月余方现满，彼方众生皆作满想。此阎浮提现有初生，此方人民作初生想，渐渐增长乃至月满便作满想。然其彼月不增不减，因须弥山现有增减。如来应供等正觉亦复如是，或于阎浮提现有泥洹，而诸众生皆作灭想;或于阎浮提示现出生，犹如初月;阎浮提人作婴儿想，如月三日;现行游步，如月四日;现行学书，如月八日;现行出家，乃至月满;现大光明破坏无量众魔闇冥，现般泥洹三十二相、八十种好庄严其身，犹如明月列宿围绕没而不现。阎浮提人或作生想，或作灭想，其实如来不增不减常如满月，是故当知如来常住。

“复次，善男子，犹如明月，一切皆见处处城邑、聚落、山泽，随器大小是诸水中一切悉现。若人游行百千由旬而月常随，彼诸人等而作是想：‘为是本月随我而来?为是异月?’愚人见月犹如镜面，中人见月犹如车轮，上人见月圆五由旬，及余众生随力所见。如来明月亦复如是，一切悉见，而诸众生各作是念：‘谓佛世尊哀愍我故，在我舍住。’及畜生道亦复如是，聋盲喑哑及诸癃残，各谓如来为己像类，种种语、种种书、种种身，皆作是念：‘诸佛如来唯作我语、我书、我身、我食。’又作异想，或谓声闻，或谓缘觉，或谓种种异道出家，或谓如来为我兴世。然其如来法身真实无有变异，为众生故以方便身现种种相。如良药树，如来亦然，为众生故现百千变随顺世间，是故如来是常住法。

“复次，善男子，如罗睺阿修罗捉日月时，其诸众生谓彼蚀月，彼舍月已谓为吐月，彼障月光世间不现便作蚀想，彼舍月已世间还现谓为吐月，然其彼月若隐若显实无增损。如来应供等正觉亦复如是，如彼调达伤坏佛身，作无间业等乃至一阐提辈，皆为当来诸众生故现伤佛身、坏法、破僧，如来法身实无伤坏。正使天魔亿百千数，亦不能得断法坏僧。是故如来法身真实无有损坏，现损坏相随顺世间。譬如二人共斗，随其伤坏量罪轻重;诸佛如来亦复如是，现伤坏相表无间罪，为制法律以戒将来。

“复次，善男子，譬如良医善教其子令学医方，识诸药草、根茎、华叶、香味、色像悉令晓了，命终之后，其子续立善知医法;诸佛如来亦复如是，种种变化疗治众生，现五逆罪谤毁经法，乃至一阐提辈皆悉化现，为当来故，般泥洹后，令诸比丘随顺经律如如来说，知罪轻重以自戒慎。

“复次，善男子，如人间月，六月一蚀，而上诸天日见月蚀，或复见月须臾而蚀。所以者何?天日月长，人间短故。诸佛如来亦复如是，或谓长寿如六月蚀者，及至须臾般泥洹者，为烦恼魔、阴魔、死魔、自在天魔亿百千种所不能坏，现无量生随顺世间，如来之寿实无有量，是故如来是常住法。

“复次，善男子，譬如明月，一切众生皆悉爱乐;如来应供等正觉亦复如是，乐法众生悉皆爱乐。

“复次，善男子，譬如日出有三时变，春、夏、冬异，冬日则短，春日处中，夏日极长;如来应供等正觉日亦复如是，现三种寿。为诸众生、声闻、缘觉现短寿相，斯等见已心则悲叹：‘一何怪哉，如来短寿!’为诸菩萨现其中寿，若至一劫若过一劫。唯佛观佛其寿无量。

“复次，善男子，如来所说方等大乘微密之教，示现世间雨大法雨。于当来世其有众生，以此正法摩诃衍品开示世间，当知是等为真菩萨犹如夏雨。犹如冬日多有冷患令人损寿，声闻、缘觉闻佛方便微密之教，为其示现短寿之报犹如冬日。诸菩萨等成微妙慧，而为彼现如来常法，喻如春日。如是如来随顺世间现三时寿。譬如众星，昼日不现其实不没;如是如来与诸声闻及辟支佛，俱出于世，俱现泥洹，非独一切声闻、缘觉有无常也，当知亦是常住之法如昼星也。

“复次，善男子，犹如天阴日月不现，愚夫谓言日月没失;如来正法灭尽之时，三宝现没亦复如是，非为永灭。当知如来是常存法，亦不变易，亦不磨灭，非彼诸过所能染污。

“复次，善男子，只如斗星月尽后夜明闇中间暂现光明，众人见已寻即还灭，人谓其灭而实不灭。如是，善男子，如来正法灭尽之时，诸辟支佛出兴于世，开示教化无量众生，立于正法寻即灭度，其实长存而不永灭，但诸众生不能悉见。

“复次，善男子，譬如日出众冥悉除。如是，善男子，此摩诃衍般泥洹经出兴于世，其有闻者，无间罪业无量积聚皆悉消灭。如是，善男子，此摩诃衍大般泥洹甚深境界不可思议，善说如来微妙之性。若善男子、善女人欲知如来是常住法，正法无尽，僧宝不灭，当勤方便修学此经，我说此人为近佛地。”