○第二十一嗔打报仇戒。

佛言。佛子。不得以嗔报嗔。以打报打。若杀父母兄弟六亲。不得加报。若国主为他人杀者。亦不得加报。杀生报生。不顺孝道。尚不畜奴婢打拍骂辱。日日起三业。口罪无量。况故作七逆之罪。而出家菩萨。无慈心报仇。乃至六亲中。故作报者。犯轻垢罪。

此释嗔打报仇戒也。此戒繇上以慈心故行放生业而来。以彼文中观一切男子是我父。一切女人是我母。即今嗔打我者。亦皆是我父母。既作是观。宁有其子。以嗔打报父母者乎。且嗔乃根本烦恼中最重之一。此法增恚为性。长恶为业。于慈愍中。乖菩提道。而修菩萨行者。发弘誓愿以度 众生。故当以慈心为本。若乃起一嗔心。则违本愿。即舍众生而失本慈。故戒之也。佛言。佛子者。标名以劝。不得以嗔报嗔。以打报打。正欲菩萨心 空境寂。人我双忘。不得怀不仁心。以嗔打报仇也。若杀父母等者。以重况轻之意。谓不但彼嗔打己身。不得怀报。即若杀我父母兄弟六亲之亲。亦不得加报。又国主设为他人杀者。即亦不得加报。夫以不共戴天之仇。义当反报。而诸佛皆戒不得加报。是为何义。盖为菩萨化导众生。断除烦恼结缚。出离 三界 轮回。令其永绝 生死。得大解脱。何得杀一生。而报一生。使诸众生。生生世世。互杀不已。上云。一切男子女人。是我父母。今若杀生报生。是杀多生父母。以报今生父母。岂孝顺之道耶。是故杀生报生。不顺孝道也。又不特此。且修道人。尚不得畜奴婢打拍骂辱。日日所起。打拍身业。骂辱口业。嗔怒意业。此三业中。口业罪过。尚得无量。何况故作杀父母以报父母。不顺孝道之七逆罪耶。是故不得嗔打报仇也。而出家下。辩明不得报仇意。所言不得报者。唯谓出家菩萨。正当冤亲平等。人我两忘。何得怀报。似俗人之怨害相寻者乎。问。设我不报。岂不纵彼行杀耶。答。我念既不加报。人亦不起害心。故此两得解脱。若在家菩萨。有位行权。或报可也。而出家菩萨。无有慈心。为己嗔打报仇。乃至为六亲中。故尔报仇者。犯轻垢罪。

○第二十二憍慢不请法戒。

若佛子。初始出家。未有所解。而自恃聪明有智。或恃高贵年宿。或恃大姓高门。大解大富。饶财七宝。以此憍慢。而不咨受先学法师经律。其法师者。或小姓年少卑门。贫穷下贱。诸根不具。而实有德。一切经律尽解。而新学菩萨。不得观法师种姓。而不来咨受法师第一义谛者。犯轻垢罪。

此释憍慢不请法戒也。憍者。谓于己盛事。深生染着。醉傲为性。能障不憍。染依为业。盖憍醉者。生长一切杂染法故。此贪分摄。谓不憍者。即无贪也。即二十随烦恼中之一。憍者。谓恃己于他。高举为性。能障不慢。生苦为业。盖为慢于有德。心不谦下。繇此生死轮转无穷。受诸苦故。即六根本烦恼中之一。此二烦恼。能障诸修行人。一切功德不得成就。故戒之也。若佛子下。标明憍慢根本。言此佛子。自初发心出家。离尘脱俗之时。始而见识未广。学力未深。于第一义谛。无我法中。甚深理趣。毫未有所得解。而自恃聪明有智。不知此等聪明。乃世谛中能所知见。非出世法中正知见也。或恃名位高贵。或恃身当年宿。或恃其家大姓高门。与夫学问大解。资产大富。饶财七宝。如是所有。皆世俗中所最尚者。俱非出 世尊重之道。而初出家佛子。以恃此憍慢故。而不虚心咨问。领受先学法师所说经律。所谓既饮毒药。真药现前。则不能下此也。此上皆能恃憍慢之心。其法师下。明所恃憍慢之境。其法师者。或小姓年少者。对上自恃大姓年宿。或卑门贫穷下贱者。对上自恃高门高贵大富。或诸根不具者。对上自恃聪明有智。而实有下。正明不得以迹取人。所谓依德不依人也。如是法师。虽然对世间法。一一不如。而于出世品位。实为有德。又彼学识广大。一切经律。尽能通解。堪为后昆模范。而诸新学菩萨。不得观法师种姓优劣。妄生憍慢。应当未闻求闻。未解请解。如以出处。自相高下。恃慢于心。而竟不来咨受法师所演第一义谛者。犯轻垢罪。

○第二十三憍慢僻说戒。

若佛子。佛灭度后。欲以好心受菩萨戒时。于佛菩萨形像前。自誓受戒。当七日佛前忏悔。得见好相。便得戒。若不得好相时。应二七三七。乃至一年。要得好相。得好相已。便得佛菩萨形像前受戒。若不得好相。虽佛像前受戒。不得戒。若现前先受菩萨戒法师前受戒时。不须要见好相。何以故。是法师。师师相授。故不须好相。是以法师前受戒。即得戒。以生至重心故。便得戒。若千里内无能授戒师。得佛菩萨形像前。自誓受戒。而要见好相。若法师自倚解经律。 大乘学戒。与国王。太子。百官。以为善友。而新学菩萨来问。若经义律义。轻心恶心慢心。不一一好答问者。犯轻垢罪。

此释憍慢僻说戒也。憍慢之义解前。僻者。偏即见也。以见不正。必堕外道邪 魔。故戒之也。详此文势。其义有二。一若佛子下。至便得戒一节。明弟子心无憍慢僻受。师长心无憍慢僻说之义。二若法师下。至不一一好答问者一节。正明师恃憍慢僻说。弟子无憍慢僻受之义。受戒法仪有三。一者。佛在世时。亲从佛前而授受者。得上品戒。二者。佛灭度后。于先受菩萨戒法师前如法受者。得中品戒。三者。若千里内。无能授戒法师。于佛菩萨形像前自立誓愿。而禀受佛戒者。必定要见好相。若见好相。得下品戒。所言佛灭度者。拣佛在世。以佛为师。今乃佛灭度后。即以戒法为师。以戒师为佛也。欲以好心等者。此正明无憍慢僻受之义。于佛菩萨形像前者。正谓佛不在世。现前无师。欲以好心秉受菩萨戒时。只得于佛菩萨形像之前。而自立诸誓愿受戒。愿云。我某甲等。发十四种大愿。复立十三种誓。发誓愿已。更当七日佛前殷勤忏悔一切罪障。罪障消灭。得见好相。即便自知已得戒矣。设若一七日中。不得好相者。应当二七三七。乃至一年之久。而必要得好相。若果得好相已。便许此人向佛菩萨形像位前。自誓受戒。方证得戒胜缘。若不得好相。虽佛像前受戒。不名得戒。徒有受戒之名。而无其实。一生虚妄。体是白衣。若是佛灭度后。现前有先受菩萨戒法师者。当即于是师前精诚求戒。不须要见好相。所以者何。以是说者受者。二俱现前。则非遥受代受。及于像前求受故也。言先受者。拣非新戒无德腊者。可能师也。而曰菩萨戒法师者。则是智行双运之师。此师堪为师范。如是师前。秉受戒时。是故不须要见好相。所以者何。此有二义。一者。法师得戒。本从师师相授而来。此具戒师。即是过去诸佛住世一般。是以法师前受戒时。即得具戒故也。二者。求戒弟子。于本说戒师前。生至重心。观戒师为诸佛。是故从是师前受戒。即便得戒。所以自无憍慢僻受。师无憍慢僻说。一一皆如法也。然师前求受甚易。像前求受甚难。何故不从师。而从像前受也。若千里之内。无能授戒师者。始得于佛菩萨形像座前。自誓受戒。若于像前求戒。必定要见好相。方成得戒之信。若是千里之内。有能授戒师。而不从是师前秉受。必于像前而受戒者。此人不但不得戒。而且反招憍慢僻受罪也。若法师者。内自倚恃能解经律。秉受大乘学戒。外又倚恃所交国王。太子。百官。以为善好之友。而见新学菩萨远来请问经义律义时。乃以所交自恃倚者。而生轻心藐视。恶心嫉妒。慢心忽略。不一一好答来求问法之人。是法师得憍慢僻说之过。犯轻垢罪。

○第二十四不习学佛戒。

若佛子。有佛经律大乘法。正见。正性。正法身。而不能勤学修习。而舍七宝。反学邪见二乘。外道俗典。阿毗昙杂论。一切书记。是断佛性。障道因缘。非行菩萨道者。若故作者。犯轻垢罪。

此释不习学佛戒也。谓诸佛经律藏。乃是超生死。越苦海之宝筏。若无此筏。永无得出三界爱河。兹有佛法而不习学。自甘沉溺。故戒之也。言有佛经律者。既为佛子。有佛可归。是吾本师。有法可崇。是吾本法。既是本师本法。应当时时亲近而习学也。经。即修多罗。律。即毗奈耶。经律所云大乘法者。谓佛所说经律。有菩萨藏。有 声闻藏。此是菩萨藏。故云大乘法也。既本大乘法藏。则所诠理趣。乃是正知。正见。正性。正法身也。不偏不邪。曰正。繇是正知。正见。明了不生。不灭。不迁。不变。正因佛性。为因地心。即证本有不生。不灭。不迁。不变。正法有果。夫有佛可皈。有法可崇。不能一意皈崇。敏勤习学。舍诸佛觉道。七种最上至极之宝。反学邪见。二乘。外道俗典。及阿毗昙杂论。一切书记。是断佛性。障道因缘。非行菩萨道者。既非菩萨之道。岂当学耶。邪见等者。解见上文。言俗典者。四韦陀典。外道书也。阿毗昙者。此云无畏。又名曰分别慧。杂论。即凡论有。论无。 小乘外道等论。一切书记。乃诗词歌赋。医卜。阴阳。术数等也。是断佛性等者。出所习之过也。承上如是邪见。二乘等人。俱不当亲。而反亲之。外道俗典等教。俱不当习。而反习之。自迷迷人。所谓二乘枯寂。焦菩提芽。外道断常。刳正觉种。是断佛性也。又此邪见等法。内惑正解知见。外乱正修行门。实障菩提道因缘恶法。非行菩萨大乘之正法也。若故背其当学。而习不当学者。犯轻垢罪。问。治世语言。资生业等。皆顺正法。何故于俗典等。学而犯罪。答。以新学者。智弱识强。恐弃本逐末故。若地上大菩萨。为利生故。习学无碍。

○第二十五不善知众戒。

若佛子。佛灭度后。为说法主。为 僧房主。为教化主。坐禅主。行来主。应生慈心。善和斗诤。善守 三宝物。莫无度用。如自己有。而反乱众斗诤。恣心用三宝物者。犯轻垢罪。

此释不善知众戒也。谓佛弟子。乃是住持三宝。弘通法人。应知己识人。设或乱众斗诤。乃至三宝财物。不善守护。即非佛子。故戒之也。言佛灭度后者。举末世而言也。佛在世时。佛为一切大众主中之主。诸弟子中。自无恣乱。今佛灭度后。则诸弟子各为其主。故云佛灭后也。言为说法主者。于佛所说三藏教法。善能主持。使其流通。不致断绝。为僧房主者。谓善主持上中下座。僧众安居犍度等事。有调理故。教化主者。谓能主持方便化导因缘次第等事。不使错谬故。坐禅主者。谓能主持修禅定中魔境现前等事。方便制伏故。行来主者。谓善主持远近宾客迎送礼节等事。不致疏慢故。既为如是众中之主。应生慈心。善和斗诤。善守三宝财物。莫无度用也。言应生慈心者。训勉之词也。谓生慈心。能与一切众生安乐故。善和斗诤者。谓诤事如未起时。即令不起。已起即令息灭故。善守三宝物者。谓于三宝常住财物。不使交互侵损漏失故。莫无度用。正明善守义。所言三宝财物。使用有节。其义有三。一者。系佛物。元即佛事中用。法物。法事中用。僧物。僧事中用。当用则用。不可无度放意而用。二者。此是三宝财物。应善守护。莫作自己所有。任意而用。三者。谓守三宝物者。即如守护自己法财。莫使惑业侵毁破坏。故云莫无度用。如是慈心和众善守。方是佛子行门。若乃不能善和。而反乱众斗诤。应善守护。而反恣心杂用三宝物者。犯轻垢罪。

○第二十六独受利养戒。

若佛子。先在僧坊中住。若见客菩萨比丘。来入僧坊。舍宅。城邑。若国王宅舍中。乃至夏坐安居处。及大会中。先住僧。应迎来送去。饮食供养。房舍。卧具。绳床。木床。事事给与。若无物。应卖自身。及男女身。应割自身肉卖。供给所需。悉以与之。若有檀越来请众僧。客僧有利养分。僧坊主。应次第差客僧受请。而先住僧独受请。而不差客僧者。僧坊主。得无量罪。畜生无异。非沙门。非释种姓。犯轻垢罪。

此释独受利养戒也。僧具六和之德。谓戒和同修。见和同解。身和同居。言和无诤。意和无嗔。利和同均。若内一和有亏。六和全费。故戒之也。言先在僧坊中住者。自然是主。既已为主。必尽主道。若见客菩萨比丘来入僧坊住处。或入居士宅舍住处。或入城邑住处。或入国王舍宅之中。乃至夏坐安居之处。及大会中。如是住处。凡先住僧。所尽主道。当异寻常。见来。则尽迎来之礼。临去。则尽送往之礼。终始如一。不可失节。其中供养。如以饮食。房舍。卧具。绳床。木床。凡诸物类。事事给与。不得吝惜一物。俱如法供养何也。始为尊重法门。克尽为主之道。问。设若我自无物。云何供养。答。若果为求菩萨道者。应卖自身。及卖男女身。而为供养。且又不独卖身而已。应割自身肉卖。供给所须。悉以与之。如是推之。何况所有身外之物。而反悭吝不供给耶。若有檀越下。申明不得独受请义。既言主人无物。尚自卖身割肉而为供养。岂有檀越请斋。而不次第差客僧受请者。无是理也。是故若有檀越来请众僧斋者。客僧俱当有利养分。而僧坊主。应当一一次第差客僧受请。方具沙门六和之德。若先住僧独自受请。不让客僧受请。僧坊主得无量罪。五百问云。众僧食已分尽。食他分一饱者。犯波罗夷。不饱犯堕。得无量罪。准例可知。如是比丘下。不合人情。便非人类。与畜生无异。中不合僧礼。全无六和。故非沙门。上不合佛心。不知重道。则非释迦种姓。应当同受。而反独入己者。犯轻垢罪。

○第二十七受别请戒。

若佛子。一切不得受别请利养入己。而此利养属十方僧。而别受请。即取十方僧物入己。八福田中。诸佛。圣人。一一师僧。父母。病人物。自己用故。犯轻垢罪。

此释受别请戒也。此戒承前。为佛弟子。不但不得独受利养而已。乃更一切不得受人别请利养入己。若别受请利养。而不分与众者。亦非沙门。非佛种子。故戒之也。一切不得受别请利养入己者。谓凡道俗。一切诸檀越等。请僧斋者。应与众同受请。不得私受人请。应众中同利养故。而此利下。释上不得受别请义。问。别请供物。应受入己。何故不得。答。谓此利养属十方僧。一切有分。而若别受请者。即取十方僧物。私入一己。是故不得受别请也。八福等者。释上义。谓不但不得私取十方僧物入己。乃至八福田中一切财物。亦不得私用入己。若取私用。亦是取十方僧公物入己故也。八福田者。一诸佛。二圣人。三和尚。四阇黎。五众僧。六父。七母。八病人也。言诸佛者。即果人也。言圣人者。即因人也。一一师者。即本和尚。阇黎。尊证之十师也。僧者。即大众也。父母。即生身二亲也。病人者。但凡一切亲怨眷属之中。有苦患人也。已上自诸佛菩萨。乃至父母七位。名为敬田。病人一种。名为悲田。此八总皆植福修慧良胜田也。此一切物。若公用即获福。私用即得罪。今别受请。即取八福田中物。直为自己用故。而不给与众者。犯轻垢罪。

○第二十八别请僧戒。

若佛子。有出家菩萨。在家菩萨。及一切檀越。请僧福田求愿之时。应入僧坊。问知事人。今欲请僧求愿。知事报言。次第请者。即得十方贤圣僧。而世人别请五百罗汉菩萨僧。不如僧次一凡夫僧。若别请僧者。是外道法。七佛无别请法。不顺孝道。若故别请僧者。犯轻垢罪。

此释别请僧戒也。此戒亦从上受别请而来。谓受请者。既不别受。则请僧者。亦不应别请也。 般若经云。不住相布施。其福德等于虚空。住相布施。则获福有限。故戒之也。若佛子下。标明求愿种福之人。出家菩萨。剃发染衣受大戒人。在家菩萨。是受六重二十八轻之优婆塞戒人也。及一切檀越者。承上。谓不止此二种菩萨。并凡作福一切檀越。梵语檀那。此云好施。以好行檀波罗蜜法。是则超越世间贪吝之士。故得美称也。如是正信檀众。请僧福田求愿之时。或有发愿度生。或有祈祷常情。或为听闻道法。或愿生天生人。乃至愿生西方。 如来所求所愿。必当于三宝中求。三宝。即一切众生植福良田也。三宝住世。全赖众僧。是故请僧福田求愿之时。应入僧坊。问知事人曰。我某甲。今欲请僧求愿。彼知事人。应当报言。汝欲请僧。合遵次第请仪。所以者何。以圣凡难辩。不可择故。所以次第请者。即得十方贤圣僧也。若以分别心。必请五百罗汉菩萨圣僧。如是拣名别请。不如随于众僧中次第所请一凡夫僧功德。所以者何。以有住相心故。若是别请僧者。且是外道之法。我佛法中。无拣择心。以不着相求故。又即上推七佛以来。亦无别请之法。七佛者。毗婆尸佛。尸弃佛。毗舍浮佛。此三如来。是过去庄严劫中。已成正觉者。拘留孙佛。拘那含牟尼佛。迦叶佛。释迦牟尼佛。此四如来。是现在贤劫中。今成正觉者。以是七佛作证。不应别请僧明矣。盖别请求愿者。即是不行孝道。何者。谓上违七佛教诫之道。中乖菩萨平等之心。下失众生利益之德。所以若故别请僧者。结过犯轻垢罪。

○第二十九邪命自活戒。

若佛子。以恶心故。为利养。贩卖男女色。自手作食。自磨自舂。占相男女。解梦吉凶。是男是女。咒术工巧。调鹰方法。和合百种毒药。千种毒药。蛇毒。生金银毒。蛊毒。都无慈愍心。无孝顺心。若故作者。犯轻垢罪。

此释邪命自活戒也。邪命。拣非正命。自活。拣非为人。既为佛子。菩萨比丘。当以乞法乞食而为生活。乞法。谓乞实相一乘之法。珍重守护。以证法身。乞食。谓乞檀越一餐之供。清净自活。以资色身。如是利己利人以为德业。利己者。不堕非佛子故。利人。以续彼善根故。若以邪命邪求。不但释子不得作为。亦非清净信士所宜。故戒之也。以恶心故者。拣非善心为道故。为利养者。亦非为求救济众生苦故。邪命事。别开无量。总则八种法。一者。贩卖男女色。此事离他骨肉。玷人门风。不顾羞耻。道俗共制。二者。自手作食。自磨自舂。佛制比丘食法。尚以净人授受方食。岂听沙门作生活计。既失威仪。亦长贪心。此事惟制出家。三者。占相男女。占。则断人祸福。相。则判人穷通。亦非沙门所为。四者。解梦吉凶。解人梦中所见梦事。断其吉凶也。五者。是男是女。此即妄定六甲所生是男是女。六者。咒术工巧。咒。为诸咒。咒以驱神遣将。摄人魂魄。术。为幻术。种种幻事。以幻惑人。工。为精工。巧。为巧匠。皆世人所作。已上俱非释子所宜为也。七者。调鹰方法。调。谓善调鹰犬。能使疾便。以取物命。道俗共戒。八者。和合百种毒药。千种毒药。毒药有百千种。略出一二。一者。和合蛇毒。害人。并害生命故。二者。和合生金银毒。谓生金。生银。性最毒。以此毒人害物。和合诸虫蛊毒。毒人。及毒生灵故。以上道俗共制。违而作者。都无慈愍心。都无孝顺心也。都无慈愍心者。全无一念视人如子女故。都无孝顺心者。全无一念视人如父母故。如是邪命。为利而故作者。犯轻垢罪。

○第三十不敬好时戒。

若佛子。以恶心故。自身谤三宝。诈现亲附。口便说空。行在有中。为白衣通致男女交会淫色。作诸缚着。于六斋日。年三长斋月。作杀生。劫盗。破斋。犯戒者。犯轻垢罪。

此释不敬好时戒也。言不敬好时者。谓于天王巡狩年月日期。不修福慧。无敬畏心。有失大利。故戒之也。若佛子下。至亲附四句。明不敬好时之心。口便说空。至犯戒者一节。详不敬好时之事。言以恶心故者。拣非修出世善心故。自身谤三宝者。拣非但以口谤三宝故。谓心若不正。则身自不端。身不端。则百事皆不实故。诈现亲附者。释不实义。谓本非与人亲厚。而现亲厚之相。以图依附。口便说空者。见其心诈。行在有中者。见其身谤。为白衣等者。申明自身谤三宝。行在有中之义。为白衣者。乃为世谛中人经理也。通致男女者。通。谓通达。致。谓致意。以女意达于男。以男意达于女。凡私通婚嫁之事。作诸缚着。全不解脱。今举一事。以戒余耳。于六斋日等者。此句正明不敬好时戒也。月六斋日。年三斋月。俱是鬼神得力善月日也。亦乃天神巡狩人间。考较善恶之期。于此月日。持戒作福。福胜余时。月六斋者。初八。二十三。乃是毗沙门天王分镇南洲之日。十四。二十九。如月小二十八。乃是天王太子。十五。与三十。乃天王自身也。年三长斋月者。每年正。五。九。此三月者。名三善月。是帝释天巡狩之月。此天殿中有大宝镜。从年正月。则照南赡部洲。二月。则照西牛贺洲。三月。则照北具卢洲。四月。则照东胜神洲。五月。复照南赡部洲。如是三番。照察人间善恶。凡人举心动念。自然镜中显现分明。是故为佛弟子。于此月日。宜当劝人斋戒放生。作诸福德。而反于此时中。反作杀生。劫盗。破斋。犯戒。损人功德。灭人法财。自害害人。结过犯轻垢罪。

如是十戒。应当学。敬心奉持。制戒品中广明。

如是一句。总结前十戒之文。应当下二句。以劝修行。时时刻刻。心心念念。修学此戒。不可忘失意也。制戒品一句。引大部中别品。广明此义。

○第三十一不行救赎戒。

佛言。佛子。佛灭度后。于恶世中。若见外道。一切恶人。劫贼。卖佛菩萨父母形像。及卖经律。贩卖比丘比丘尼。亦卖发心菩萨道人。或为官使。与一切人作奴婢者。而菩萨见是事已。应生慈悲心。方便救护。处处教化取物赎佛菩萨形像。及比丘。比丘尼。一切经律。若不赎者。犯轻垢罪。

此释不行救赎戒也。救。即救护。赎。即取赎。菩萨护持三宝。有理有事。以理持事。以事持理。互相显发。若见三宝破坏。不急救赎。三宝从此断灭。人间慧命福田亦无地矣。故戒之也。佛言。佛子下。举时分也。意谓佛在世时。无此等事。佛灭度后。于恶世中。或有此事耳。恶世。即五浊恶世时也。于此时中。多诸外道恶人。言外道者。不达自心。多执异见。外于正道。故名外道。断佛慧命。故名恶人。如是之人。常与佛法共诤。与僧共诤。劫三宝财。盗卖佛菩萨像。或卖父母形容。且佛为大慈父。菩萨为大悲母。能与众生乐。能拔众生苦。皈敬供养。得福无量。岂可卖乎。卖则破灭佛宝。获罪无量也。及卖经律者。经以开心见性。而证真常。律制三业。六根。清净解脱。岂可卖乎。卖则破灭法宝。贩卖比丘比丘尼者。谓比丘僧尼。是人间福田。住世僧宝。卖则破灭僧宝。于三宝中。罪皆无量。亦卖发心菩萨道人者。此广兼道俗四众。谓凡发大乘心。修大乘行者。俱是有道之士。故称道人。如是比丘道人等。或被劫掳盗去。卖为官使。与一切人作奴婢者。菩萨见有如是苦难事已。应生拔苦与乐之心。假诸善巧。设多种方便门。急急救护。处处教化檀越。取彼财物。赎佛菩萨形像。如法供养。俾见相皈依。获福灭罪。及赎比丘比丘尼。令离苦难。安隐修道。并赎一切经律。使法轮常转。用开迷途。是名佛子住持三宝。行菩萨道。倘见此事。不救赎而坐视者。犯轻垢罪。

○第三十二损害众生戒。

若佛子。不得畜刀杖弓箭。贩卖轻秤小斗。因官形势。取人财物。害心系缚破坏成功。长养猫狸猪狗。若故养者。犯轻垢罪。

此释损害众生戒也。为菩萨者。当以慈悲喜舍。为根本心。六度万行。为方便门。若害物伤慈。非是大士心行。故戒之也。若佛子下。总标损害众生事。言不得畜刀杖弓箭者。谓此恶器损害众生身命。恶心易起。是故不得畜也。不得二字贯下。不得贩卖轻秤小斗。明瞒暗骗。损害众生交易。不得因官形势。取人财物。倚威挟势。非善法求。损害众生。名利不得。所求不遂。复假官威。害心系缚损彼众生形体。不得求财不遂。勒彼变卖儿女产业。破坏成功骨肉。不得长养猫狸猪狗。捕鼠害物。为利贩卖。以恩结仇。已上诸戒。不得有作。向下结过。若故养者。犯轻垢罪。问。文中所言。不得畜。卖。害心。长养。有多种事。结文只言。若故养者犯罪何也。答。养尚不得。岂许畜卖。故一戒一切戒也。

○第三十三邪业觉观戒。

若佛子。以恶心故。观一切男女等斗。军阵兵将。劫贼等斗。亦不得听吹贝。鼓。角。琴。瑟。筝。笛。箜篌。歌叫妓乐之声。不得摴蒱围棋。波罗塞戏。弹棋。六博。拍鞠。掷石投壶。牵道八道行城爪镜。蓍草。杨枝。钵盂。髑髅。而作卜筮。不得作盗贼使命。一一不得作。若故作者。犯轻垢罪。

此释邪业觉观戒也。邪业。拣非正业。觉。即觉照。观。即观察。觉体本无邪正。全在照察。若被物转。即名邪业觉观。若能转物。即名正业觉观。此恐初心菩萨。心念不结。观照不熟。故戒之也。若佛子下。总标邪业觉观根本之义。言以恶心故者。拣非属行道中隐显摄化游戏善念。明是逐情流转。故名恶心。观一切男女等斗者。正明邪业觉观之事相也。观即能观之心。一切等者。即所观之境也。此有二事。一者。谓即一切男女戏舞之事。二者。或乃因忿相诤斗殴之事。故云一切男女等斗。军阵兵将等斗者。即两国敌杀。以各图封荫故。劫贼等斗者。此即盗贼劫掠斗杀之事。以上斗事不一。俱系眼观使心流逸。此戒眼观。即是戒心。切勿被争斗境所转。欲令眼根得其清净。心亦清净。所谓一根清净。而多根清净也。是故应效诸大菩萨。常与五阴等魔共战可也。亦不得听吹等者。承上不但眼家不得邪观。耳家亦不得邪听。是则清净耳根。不被物夺。即旋转闻机故。贝。即螺贝。南蛮国人。吹以节乐。鼓。即杖鼓。斫木为匡。以革蒙两面可击者也。角。即犀角。羌胡吹之。以惊中国之马。琴。即雅琴。古制五弦。今制七弦。瑟者。有五十弦。庖牺所作。虞舜改为二十五弦。筝。十三弦。蒙恬所作。笛。有七也。以竹为之。箜篌者。有二十四弦。师延所作。已上皆是乐器之类。歌叫妓乐之声者。即人乐之声也。虽则人乐有异。一入耳根。使心流荡。以不得听也。不得摴蒱等者。亦令身根清净。摴蒱即赌博是。围棋。即奕棋是。波罗塞戏。即象是棋。弹棋。即汉时妆奁戏。六博。即双陆是。拍鞠。即蹴圆是。掷石。即今投壶。古以石投。今以矢投。牵道。即走马卖械之类。行城。即城垛上行走。或牵道八道行城棋是。虽则事有各别。皆赌博之类也。爪镜。用药涂指上。咒之则有光明。如镜照人。断人吉凶。蓍草。出文王墓。百茎一丛。上有青云覆盖。下有灵龟伏气。长大截取以筮。断人休咎。杨枝。即樟柳神。附人耳边。报人祸福者是。钵盂。即今照水碗是。以水注盂。用以刀咒搅之令定。以断人是非故。髑髅。取新尸首咒之自灵。能说人祸福故。而作卜筮者。此总收上几种而言。不得作盗贼使命者。意谓设遇盗贼掳去。乃至毕命。必不可为彼作使命也。一一不得作者。此句总结。是佛叮咛劝诫之言。谓上诸邪事业。俱非佛子所为。故一一不得作。若故作者。犯轻垢罪。经中音乐博筮之具。多同此方。故引释之(上文波罗塞戏弹棋二解。疑书刻之讹耶。恐波罗塞戏。即妆奁戏弹棋。即象棋是也)。

○第三十四暂念小乘戒。

若佛子。护持禁戒。行住坐卧。日夜六时。读诵是戒。犹如金刚。如带持浮囊。欲渡大海。如草系比丘。常生大乘善信。自知我是未成之佛。诸佛是已成之佛。发菩提心。念念不去心。若起一念二乘外道心者。犯轻垢罪。

此释暂念小乘戒也。暂即顷刻也。念即作意也。言小乘戒。拣非大乘。昔舍利弗行菩萨行。遇婆罗门乞眼。舍利弗言。眼在我身有用。尔用何为。婆罗门言。汝修菩萨行者。随乞即与。莫管有用无用。时舍利弗即取眼与。彼得在手。以鼻嗅之曰。腥臊臭物。用他作么。唾踏而去。舍利弗言。菩萨行难。只一念中舍戒。退堕声闻二十小劫。故戒之也。若佛子下。此总标明行菩萨行时分。言护持禁戒者。护。即防护。使魔无能侵故。持。谓坚持。使心无有退故。禁。即约束五根不动。戒。即止灭意地不起。所谓精进持净戒。犹如护明珠也。行住坐卧。即四仪处。日夜六时。昼六夜六之十二时也。于此时分。护持佛戒。不被境风耗荡。是则戒坚得定。定澄发慧。三学具足。 三身圆满也。读诵是戒。申明护持方便。言护持是戒者。云何护持。即当熟读是戒。对本寻文。知戒轻重开遮。诵以离本究心。明其指归。保持是戒。犹如金刚。以金刚智。能碎一切妄想颠倒。严护戒品。亦如带持浮囊。得渡苦海。浮囊。渡海器也。昔有商人持囊渡海。海中罗刹。从乞浮囊。其人不与。乃乞一半。亦不听许。至乞一丝。亦不从愿。何故。命在囊故。浮囊若破。则于海岸终不能到。以喻持戒之人。欲渡生死苦海。设遇爱染罗刹。假求一愿。亦终不从。何故。命在戒故。戒若有破。则溺生死苦海。永无出期。是故护戒若此。如草系比丘者。此喻持戒悲心。不伤物故。昔有比丘。被贼所抄。恐追赶至。故将比丘以草系缚。比丘奉佛禁戒。不拔生草。不敢动移。时遇王过。得以释脱。此小乘法。何以引喻大乘。意谓小乘无望成佛。尚于此戒如是坚持。况大乘人。兼利自他。岂可于是戒中而生放逸。是故菩萨持戒。亦当如此。常生大乘善信者。正谓小乘之人。不信自心是佛。兹者大乘新学。虽生是信。恐遇二境则退。故勉于此。大乘常生善信。恒无间断。应信自心是佛。自心作佛。以决定信。信得我是因中一尊未成之佛。但未即得果地庄严。以我行愿未圆。惑障未空故也。诸佛是已成之佛者。意谓诸佛。已得三身圆满。万德具足。五住究竟。二死永亡。是故我能如是修因。必然如是证果。若少有怠惰。即失当来庄严之果佛也。上护持禁戒者。行也。常生善信者。信也。自知我是未成之佛。诸佛是已成者。解也。发菩提心者。此心乃是信解行中本觉智体。信解行三虽具。若证佛果。必于所发大乘菩提正心。念兹在兹。永无忘失。以是念念不去于心。乃是菩萨纯熟戒行。佛果可期。若于所信。所解。所行。所发之中。但起一念二乘外道心者。犯轻垢罪。问。只此一念。何云犯罪。答。虽云暂念。佛种有伤。失菩提心。即为魔业。岂不致退堕二十小劫乎。故此得罪。

○第三十五不发愿戒。

若佛子。常应发一切愿。孝顺父母师僧。愿得好师。同学善知识。常教我大乘经律。十发趣。十长养。十金刚。十地。使我开解。如法修行。坚持佛戒。宁舍身命。念念不去心。若一切菩萨。不发是愿者。犯轻垢罪。

此释不发愿戒也。承上护戒发心。已起大乘信解。又必发愿勤求师友。发明理趣。于理不明。犹恐错念。滥同小乘外道。故戒之也。若佛子下。总标明发诸大愿也。言常应者。谓发愿不难。惟恐不恒。所以常应发愿。以是大愿无尽。一切皆发。众生无尽。而烦恼障。业障。报障。一切无尽。故菩萨之愿心。亦无有尽。故云。常应发一切愿也。孝顺父母师僧等者。此别开愿心也。愿虽无量。十愿总摄。一愿孝顺父母。二愿求好师。三愿求同学。四愿求大法。五愿求十发趣。六愿求十长养。七愿求十金刚。八愿求十地。九愿求开解佛乘。十愿坚持佛戒也。一愿孝顺父母。问曰。父母有生育之恩。师僧有教诲之德。自然不敢忤违。何假发愿孝顺。谓小乘戒中。比丘为道。若父母不能绳线。比丘乞食与半。虽孝不大。今于大乘戒中。以观一切众生。如己父母。若不发愿孝顺。恐同小乘见解。其心不普不恒。故当发愿如此。二愿得好师者。谓师有大乘小乘。正见邪见。有解无行。有行无解之别。今所求者。愿求正知正见。解行具足之师。问。上云发愿孝顺师僧。此又拣择。愿得好师者。何也。上在供养承事边说。此在求道边说。故当愿求好师。非同我慢之心也。三愿同学善知识者。虽逢圣师指点。更须贤朋资辅。即如临济激发于首座。昌黎发悟于三平。所以求师为最。访友第一。是故求同学者。必真善知识也。四愿常教我大乘经律者。择非小乘法也。承上求师择友为欲常常教我大乘经律。使我顿圆佛慧故也。所以圆觉五性差别。乃在遇师遇教。是故愿求大乘法也。五愿修十发趣者。即十住位。以发真源。修空观理故。六愿修十长养者。即十行位。长养菩提。修假观行故。七愿修十金刚者。即十向位。智悲双运。修中道观故。八愿修十地者。即十圣位。以圆修三观。圆证三身故。九愿使我开解者。谓上教以大乘经律。非但只教熟读而已。更欲于大乘经律中。所诠三贤十圣。修证菩提道法。一切行门。使我一一开解。得以如法修行。而速证佛果也。十愿坚持佛戒者。谓虽求大乘。智悲双运。若不坚持佛戒。圣贤道果。一切皆失。所谓若犯如微尘许。现身不得发菩提心。乃至佛性常住妙果。一切皆失。云云。是故发愿坚持佛戒。设遇恶缘。宁舍身命。念念不敢舍去坚持佛戒之心。如是发愿。如是持戒。是真佛子。决定成佛而无疑也。若一切菩萨不发是愿者。犯轻垢罪。

○第三十六不发誓戒。

若佛子。发十大愿已。持佛禁戒。作是愿言。宁以此身。投炽然猛火大坑刀山。终不毁犯三世诸佛经律。与一切女人作不净行。复作是愿。宁以热铁罗网千重。周匝缠身。终不以此破戒之身。受于信心檀越一切衣服。复作是愿。宁以此口吞热铁丸。及大流猛火。经百千劫。终不以此破戒之口。食于信心檀越百味饮食。复作是愿。宁以此身卧大猛火罗网热铁地上。终不以此破戒之身。受于信心檀越百种床座。复作是愿。宁以此身受三百鉾刺身。经一劫二劫。终不以此破戒之身。受于信心檀越百味医药。复作是愿。宁以此身投热铁镬。经百千劫。终不以此破戒之身。受于信心檀越千种房舍。屋宅。园林。田地。复作是愿。宁以铁锤打碎此身。从头至足。令如微尘。终不以此破戒之身。受于信心檀越恭敬礼拜。复作是愿。宁以百千热铁刀鉾挑其两目。终不以此破戒之心。视他好色。复作是愿。宁以百千铁锥。劖刺耳根。经一劫二劫。终不以此破戒之心。听好音声。复作是愿。宁以百千刃刀割去其鼻。终不以此破戒之心。贪嗅诸香。复作是愿。宁以百千刃刀割断其舌。终不以此破戒之心。食人百味净食。复作是愿。宁以利斧斩斫其身。终不以此破戒之心。贪着好触。复作是愿。愿一切众生成佛。菩萨若不发是愿者。犯轻垢罪。

此释不发誓戒也。前为发愿。此乃发誓。以先愿后誓者。犹马虽有辔勒。更加鞭策。期其必至。欲期大果。若无决定大誓愿力。恐遇顺境不能打过。则所愿必虚。故戒之也。发十大愿已者牒前。持佛禁戒起后。言坚持佛戒者。上云宁舍身命。念念不去于心。我发愿已。更立誓以坚之也。立誓总有四段。一者。不作非梵行誓。二者。不虚受供养誓。三者。不染污六根誓。四者。本为化众生誓。初明不作非梵行者。设若吾人欲念起时。誓曰。宁将此身投炽然猛火中。受焦烂苦。堕大坑堑。受陷坠苦。入刀山上。受割截苦。如是诸极苦处。宁当现世一生忍受。不以为患。终决不敢毁犯三世诸佛所说。清净决定禁戒经律。与一切女人作不净行也。二明不虚受供养誓。此言复开六种。一者。不虚受衣服誓。复作誓愿。如遇寒时。宁以热铁罗网千重。周匝缠身。皮焦肉溃。不以为苦。而终不敢以此破戒之身。受于信心檀越一切衣服。二者。不虚受饮食誓。复作誓愿。如遇饥时。宁以此口吞热铁丸。渴时。及饮大流猛火。以受焦肠烂肺之苦。终不以此破戒之口。食于信心檀越百味饮食。三者。不虚受卧具誓。复作誓愿。如身体疲倦时。宁以此身卧大猛火罗网热铁地上。以受肉尽骨燋之苦。终不以此破戒之身。受于信心檀越百种床座。四者。不虚受医药誓。复作誓愿。如患病时。宁以此身。受三百鉾刺身。纵经一劫二劫鉾刺之苦。终不以此破戒之身。受于信心檀越百味医药。五者。不虚受田舍誓。复作誓愿。如居止时。宁以此身。投热铁镬。经百千劫。誓当忍受。终不以此破戒之身。受于信心檀越千种房舍。屋宅。园林。田地。六者。不虚受礼拜誓。复作誓愿。如自尊自重时。宁以铁锤打碎此身。从头至足。令如微尘。终不以此破戒之身。受于信心檀越恭敬礼拜。三者。不染污六根誓。此誓复开五种。初净眼根之誓。复作誓愿。如眼对色之时。宁以热铁刀鉾挑其两目。坏此肉眼。终不以此破戒之心。视他好色。以坏清净法眼。问。清净眼根。岂能坏乎。所言坏者。非是烂坏之坏。是令清净眼根。不得通彻无碍故耳。二者。净耳根誓。复作誓愿。如耳对音声时。宁以百千铁锥劖刺耳根。纵经一劫二劫。如是至常至极之苦。宁当忍受。终不以此破戒之心。听好音声。以坏清净法耳。三者。净鼻根誓。复作誓愿。如鼻对诸香时。宁以百千刃刀割去其鼻。亦可忍受。终不以此破戒之心。贪嗅诸香。以坏清净鼻根。四者。净舌根誓。复作誓愿。如舌取饮食时。宁以百千刃刀割断其舌。亦当受之。终不以此破戒之心。食人百味饮食。以坏清净舌根。五者。净身根誓。复作誓愿。如身对好触时。宁以利斧斩斫其身。当忍受之。终不以此破戒之心。贪着好触。以坏清净法身。已上三科十二誓愿。是自利行。下一誓愿。乃利他行。四者。本为化众生誓。复作愿云。我今发愿立誓。非独自为一己清净解脱而已。本为普化法界一切众生。悉皆成佛故也。如是立誓发愿。是名菩萨。若不发此四科十三种誓愿者。犯轻垢罪。

○第三十七冒难游行戒。

若佛子。常应二时头陀。冬夏坐禅。结夏安居。常用杨枝。澡豆。三衣。瓶。钵。坐具。锡杖香炉。洒水囊。手巾。刀子。火燧。镊子。绳床。经。律。佛像。菩萨形像。而菩萨行头陀时。及游方时。行来百里千里。此十八种物。常随其身。头陀者。从正月十五日。至三月十五日。八月十五日。至十月十五日。是二时中。十八种物。常随其身。如鸟二翼。若布萨日。新学菩萨。半月半月布萨。诵十重。四十八轻。若诵戒时。于诸佛菩萨形像前诵。一人布萨。即一人诵。若二。及三人。至百千人。亦一人诵。诵者高座。听者下座。各各披九条。七条。五条袈裟。结夏安居。一一如法。若头陀时。莫入难处。若国难恶王。土地高下。草木深邃。狮子虎狼。水火风。劫贼。道路。毒蛇。一切难处。悉不得入。若头陀行道。乃至夏坐安居。是诸难处。亦不得入。若故入者。犯轻垢罪。

此释冒难游行戒也。前言发誓度生。虽慈悲广大。恐初心菩萨。道力未充。不能一切无碍。凡遇难处。不可轻游。故戒之也。若佛子下。标明菩萨游行时也。常应二时者。每年春秋二时也。是时温和气象。万物方长成熟时分。堪当游行。是故常应此时化众生也。头陀者。此云抖擞。抖去客尘烦恼。以求无上道法故。冬夏坐禅。结夏安居者。谓冬时隆寒。夏时酷暑。当习静坐禅。离昏散心。清寒暑患。是故结冬休夏。而精勤佛道也。常用杨枝等者。释安居事。谓凡结冬休夏之时。须常用杨枝等。十八种物为法器也。杨枝常用。有五种利益。一固齿。二明目。三清心。四消风。五除垢。是故凡受食后。宜用杨枝。如或不用。五百问云。犯堕罪。澡豆即皂角。凡出厕毕。以净身手。便可礼佛。持咒。诵经。三衣即五衣。七衣。大衣也。其大衣中。亦有上中下三品。三三共九品。俱以蔽形除贪。超俗服故。钵者。梵语钵多罗。此云应量器。大者斗五。中者七升。小者随量。比丘食法。以一钵资身。断邪命邪求故。瓶即军持。以注法水。滋益众生。涤除尘垢故。卧具。梵语尼师坛。此云敷具。亦名随足衣。敷之坐禅。以建五分法身。如塔之有基故。锡杖。梵语隙弃罗。此云锡杖。亦名智杖。亦名德杖。表树法幢。显圣人智故。香炉表信。断法界疑。入佛道故。漉水囊者。用密绢成。漉水护生。显慈心故。手巾。拭面便浴。以洁垢故。刀子。古以戒刀降魔。今用剃除须发。以断爱根。别俗相故。火燧。即取火以资明破暗。表有慧故。镊子。古头陀跣足行。恐刺伤足。用以拔之。表尽烦恼诸毒刺故。绳床。用绳串成。表脱贡高。不生放逸故。亦不受地湿故。言经律者。经。以开心见性。成佛果故。律。乃严护身口意。令解脱故。佛菩萨形像者。佛。是本师良导。菩萨。乃同学善友。所谓生我者父母。成我者师友。何敢时刻忘之。又佛是果人。菩萨是因人。未成佛者。观已成佛。我必如是证。观未成佛。我必如是修。正为安居行道榜样。所以当供其妙像也。而菩萨行头陀等者。释上常应二时头陀游行事。毋暂离也。谓不但冬夏安居用之。即菩萨行头陀时。及游方时。无论行来百里千里。若远若近。此十八种物。亦常随身。皆不可离也。已上总明安居游行。常用法器事竟。向下申释游行时分。及常用法器之义。言二时头陀者。在于何时。谓从正月十五日。至三月十五日。是春分之时。从八月十五日。至十月十五日。是秋分之时。是二时中。此十八种物常随其身何也。如鸟之二翼。翼若有失。则鸟难飞腾。法器若缺。则僧难游行。所以常随身也。若布萨日等者。此明游行忏悔之法。梵语布萨。此云作法办事。亦云我对说。又名相向说罪。以有过失。相向对佛像前说悔罪过也。新学菩萨等者。拣非久修性地位也。新学智劣识强。于戒品中。勉力坚持。若不谨束身心。恐堕放逸。故半月半月作布萨法。从此十重四十八轻之戒相。谛审有犯无犯。各为忏悔也。于诸佛菩萨形像前诵者。佛在世时。对佛亲诵。佛灭度后。得于像前为作证明而诵。非敢自专。此十八种物中。所以有经律。及佛菩萨形像故也。一人布萨下等者。明诵戒仪式。若诵戒时。一人布萨。即一人诵。若二。及三人。至百千人布萨。亦是一人诵戒。不可普诵。以致淆讹。其诵戒仪。诵者高座。听者下座。而此诵者听者。各各披九条。七条。五条袈裟。毋得着俗服。以乖僧体。此之布萨法仪。不但头陀行道时为然。凡结夏安居时。一一如此法则。不可违也。已上总明安居游行法事竟。下明一切难处。不可安居游行也。先明头陀游行时。莫入难处。何等难处。谓若国难。别本云恶国界。以此国中广行杀法。及饥馑等时难。非宜游行。故不可往也。言恶王者。谓国中主。不信三宝。不修福慧。是为恶王。土地高下。高则坑。下则湿。游行险隘之难。草木深邃多诸恶兽。出入往返惊怖之难。水火风灾。俱不可往。恐有漂焚鼓折惊恐之难。劫贼道路处所。恐有遗误罔害之难。道路贯下毒蛇横道处所。恐有途路螫害之难。有如是难。皆不得往也。一切难处等者。谓不止此难处而已。凡一切难处。悉不得入也。若头陀行道等者。莫入难处。不但头陀游行。难处不可得入。乃至夏坐安居。是诸难处亦不得入。此总诫安居游行之当慎也。若乃自恃有德。无妨诸怖。违佛言教。强入险处游行者。犯轻垢罪。

○第三十八乖尊卑次序戒。

若佛子。应如法次第坐。先受戒者在前坐。后受戒者在后坐。不问老少。比丘。比丘尼。贵人。国王。王子。乃至黄门。奴婢。皆应先受戒者在前坐。后受戒者次第而坐。莫如外道痴人。若老若少。无前无后。坐无次第。如兵奴之法。我佛法中。先者先坐。后者后坐。而菩萨一一不如法次第坐者。犯轻垢罪。

此释乖尊卑次序戒也。此戒繇上布萨诵戒而来。谓诵戒者高座。听者下座。以下听众。亦有高下次序。以凡一切坐众。不可紊乱。有乖佛制。故戒之也。若佛子下。此总标明坐序法也。先受下别释也。谓若佛子坐法。应如法次第坐。言如法者。谓依佛训而坐也。谓先受戒者应在前坐。后受戒者应在后坐。不问老少生年。但依受戒次第而坐。如比丘。比丘一类。比丘尼。比丘尼一类。贵人。贵人一类。国王。国王一类。王子。王子一类。乃至黄门。奴婢。各自一类。而分先后。非是无问僧俗贵贱。而混然论先后次序坐也。若是。不但不顺世法。且亦不通佛法。以佛法中。即百岁比丘尼。礼三岁沙弥足。百岁。三岁。乃是受戒三年百年。非世谛生年也。以百年者。戒长腊深。三年。戒晚腊浅。若一概而论受戒先后。应三岁沙弥。礼百岁尼足。何百岁尼。而礼三岁足乎。是知论戒各自为一类。以序先后。且又以比丘为宗主也。莫如外道等者。外道无有智慧。无论若老若少。无前无后。坐无次第。乃如兵奴之法一般。而我佛正法中。必以先者先坐。后者后坐。是名行菩萨道。建立法门。谦恭逊让之义也。而菩萨下。结成违戒得罪。所言为菩萨者。若不一一如法次第坐者。犯轻垢罪。此罪。若不犯者。如普照三昧云。阿阇世王。请文殊斋。文殊。尊让迦叶前行。曰。大迦叶久为沙门。世间所有罗汉。皆从仁后。仁当前行。迦叶答云。计于法律。不以年岁为尊。法律所载。智慧为尊。神智圣达。乃为可尊。博闻辩才。乃为可尊。诸根明彻。乃为可尊。文殊乃前行也。问。据此岂不乖尊卑次第耶。答。阇王之请。意在文殊。不在迦叶。如天帝释。请华严师。置座五百应真之上。即其类也。文殊。始让迦叶。不敢违古佛之恒规。迦叶。终逊文殊。所以顺请主之本意。此二大士。正破我慢贡高之弊。

○第三十九不修福慧戒。

若佛子。常应教化一切众生。建立僧房。山林园田。立作佛塔。冬夏安居坐禅处所。一切行道处。皆应立之。而菩萨应为一切众生。讲说大乘经律。若疾病。国难。贼难。父母。兄弟。和尚。阿阇黎亡灭之日。及三七日。四五七日。乃至七七日。亦应讲大乘经律。一切斋会求福。行来治生。大火。大水。焚漂。黑风所吹船舫。江河大海罗刹之难。亦读诵讲说此经律。乃至一切罪报。三恶。八难。七逆。杻械枷锁。系缚其身。多淫。多嗔。多愚痴。多疾病。皆应讲此经律。而新学菩萨若不尔者。犯轻垢罪。

此释不修福慧戒也。此戒要令一切众生。植福植慧。以成佛故。若无福慧二种庄严。则佛果菩提。安可希冀。故戒之也。若佛子下。标显常心。广大心也。谓能教者。应常教化一切众生建立三宝。而亦常自修福修慧也。建立等下。正明劝修福慧之事。建立僧房。山林园田二句。即是兴隆僧宝以修福也。立作佛塔者。即兴隆佛宝以修福也。冬夏坐禅。至皆应立之者。即兴隆法宝以修福也。天台疏中。修福总有七事。一建僧坊。以为众僧栖息修道处故。二治山林。便众经行。兼以足材薪故。三治园圃。园以种植果蔬。供佛僧故。四治田地。田以插谷。地以种粟。而备久远资粮。使得僧众安心以办道故。五建佛塔。庄佛相好。严净国界。远近瞻依。增福慧故。六治安居坐禅处。所以为息定有所归止。易得定故。七治一切所行道处皆应立者。如行准提咒者。应为立准提堂。乃至观音。势至。文殊。普贤。药师。弥陀等行。随一切行人。所行一切行门。皆应为立一切处所。令彼道人。处处得以安隐而行道故。上为修福。若乃非理募化。自附营修。以公济私。误因昧果。所谓天堂未就。地狱先成。如是修福。不如避罪。若果真为兴隆三宝。因果分明。纤毫无差。复能无我人相。了达三轮体空。如是修福。是为真行菩萨道者。上修福德。以满自他檀波罗蜜。下修慧德。以圆自他般若波罗蜜故。其慧有声闻慧。有菩萨慧。菩萨智慧。应为一切众生讲说大乘经律。以大乘经律者。乃有灭恶生善之功。除罪获福之益。是故令修大乘之智慧也。若疾病下。正明令修菩萨智慧之德相也。若疾病时。应讲此经律也。以得除灭一切诸苦。令安乐故。若国有难。而讲此经律者。以得灭除刀兵饥馑。令诸国土得丰泰故。若遇贼难。而讲此经律者。以得解脱一切劫杀。得无扰故。若父母。兄弟。和尚。阿阇黎亡灭之日。及三七日。四五七日。乃至七七日。亦应讲此大乘经律者。以得解脱一切幽冥之苦。得见佛闻妙法故。若是一切斋会求福。亦应诵此经律者。以得圆满一切众生所有心愿。令成就故。行来治生。讲诵此经律者。以具足一切如意法财。周济世间无乏少故。若为大火所烧。而诵此经律者。以能使解脱一切热恼。令清凉故。若为大水所漂。而诵此经律者。以能令超脱一切爱河。到彼岸故。若遇黑风所吹船舫。而诵此经律者。以得解脱一切无明。稳驾法船。度众生故。若遇江河大海罗刹之难。而诵此经律者。以能令害心顿歇。鬼气潜消。俱解脱故。不但此也。乃至一切罪报。三恶。八难。七逆。杻械枷锁。系缚其身。若讲此经律者。谓此经律为大赦书。俱令身心速解脱故。多淫。多嗔。多愚痴。多疾病。如是等报。皆应讲此经律者。谓此经律。具足一切戒定慧乐。能灭一切贪嗔痴苦。能除身心病患。令证五分法身故也。如是若依修福修慧。方名自利利他。而诸新学菩萨。若不如是修福慧者。犯轻垢罪。

如是九戒。应当学。敬心奉持。梵坛品当说。

如是一句。总结前九戒也。应当一句。结劝自利。应当学也。敬心一句。结劝奉持当流通也。梵坛一句。乃引大部别品广明其义。显此处所说者。尚为略也。