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生活中很多人看不清现实，分辨不出种种行为的合理性，妨碍你的自由。

比如，同样是学佛，有的人非常虔诚，日日礼佛拜佛，不曾一刻离佛，严守戒律；有的人学佛，只是心平气和，做着生活的琐事，至于戒律不戒律，倒没有那么讲究。如果因此判定，前者是真学佛，后者是假学佛，或者反过来，显然都不能成立。

要彻底破除世俗的看法，经上说的种种“戏论”，就必须回到根本上。《般若经》:般若将入毕竟空，绝诸戏论；方便将出毕竟空，严土熟生。

为了方便说，拿我们本土的两种变异的文化来分析。传统儒家文化，一个极端是名教，或者叫礼教。它是定式的，僵化的，咬文嚼字，说什么就是什么，已经失去了真理的存在。比如说天尊地卑，它就说君尊臣卑、男尊女卑、老尊少卑、夫尊妇卑等等。它没有了解到天尊地卑的真切含义，不了解乾坤化物、阴阳和合等本质，只按照世俗的力量运转，让它渐渐失去本真，成为失去理性、只存形式的框架而已。

而另外的一套就是完全相反的，像魏晋时期的浪荡的名士。它反感名教那一套作风，走向反对任何礼的一端，或者叫异端，完全不受束缚，想怎样就怎样，放浪形骸。有人说它反儒，但它恰恰是变种儒家的一种批判，只是矫枉过正而已。

而真正的儒，是超乎两者之间的。是孔子说的礼乐的人生，是智仁勇的德行，素乎其行，一以贯之，是做人中正的态度。它排除了过智、痴愚、过贤、不肖者，不偏不倚，是中庸的态度，然后推己及人。即是“自强不息，厚德载物”。

这是我们熟知的。

佛教也是，发展到两个极端，就失去了它原本的意味。一个是非常讲究规矩的，庄严三宝，庄严佛土，一味地从形式强调一心向佛，以至于千万佛寺塔庙，都不足以容纳亿万信众。它向佛却不知何者为佛，念佛却不知为何而念，甚至职业化，如滔滔江水，连绵不绝而已。

相反的，另一个则反感这种定式，有向山林求佛的倾向，甚至不念经，不拜佛，没有寺院塔庙，没有戒律讲究，有苦修的味道。发展到极致就是，目一切有形的佛事为非，视一切法如粪土，有点“圣人不死，大盗不止”的意味。

真正的佛，绝非这样，两种都是偏执的。因此，《般若经》就是要破除这些偏见，经上把这些叫做“戏论”，供人们游戏玩耍的言论，显然失真。

怎么破除呢？就是要用“般若”慧，才能究竟一切空无自性的境地，扫除世俗的看法。比如，学佛就一定要庄严佛土、天天念佛吗？经上说，菩萨庄严佛土否？回答也是否也，庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。连佛土都空无自性，甚至连佛法都空无自性，只是暂且叫做佛法、佛土罢了，哪里还有庄严佛土一说？

将寺庙建得那么漂亮，处处奢华讲究，到处鲜花香烛，甚至浪费无度，哪里还是佛陀的本意？

因此，佛在《金刚经》上特地强调:若善男子善女人，于此经中乃至受持四句偈等，为他人说，当知此处一切世间天、人、阿修罗皆应供养如佛塔庙。

你要是真能受持读诵，且为他人说，那就是像在佛塔庙一样，又何来庄严佛土？

这就是:般若将入毕竟空，绝诸戏论。这个是前提，任何事情，不了解它的渊源，没有追究到它的本质，就很容易流于表面，虽然毕恭毕敬，却不得其门，从而发生各种错乱，以致走错了方向。

另一方面，方便将出毕竟空，严土熟生。要是能从根本上了解一切法毕竟空的实相，那么种种方法的存在，也就不碍于你的执著。严土熟生，庄严佛土，只是一种方便罢了。

怎么理解呢？像上面的另一个极端，视一切法如粪土，看不起庄严佛土，一味地追求另类的佛。可是这种另类的佛，还是一种偏见和执著罢了，没有了悟到佛法空无自性的本质。

还有另外更严重的，那就是能入不能出的人。他自以为是了悟到万物空无自性的本质了，从此沉迷在这种空之中，可以用“出世”来类比。这种以为了悟佛法的人，自以为出尘脱俗，从此远离人间，不食人间烟火，自己过自己的日子，管世界如何乱糟糟。

这种在经上叫做断见。人为斩断与世间的联系，斩断已经存在的因缘，沉空滞寂。殊不知，他沉迷的空，在他心中还是一种存在，怎么能叫空呢？

我们的古人讲，君子以行养德。没有行为来开路，你的德只存在口头上，如何能有好的德行？

因此，佛不会让你这样。他会开示种种的方便法门，来契合你的因缘，让你既能洞见万物空的本质；又能让你依缘而行，不沉空滞寂，不破坏万物的因缘，自由自在地行走世间。

因此才有南传佛教、汉传佛教、藏传佛教等等的类别，也才有净土宗、禅宗、天台宗等等的宗门流派，各个类别、各个宗派又有不同的法门，落实到个人又有不同的方法，这些都叫方便。

这就是:方便将出毕竟空，严土熟生。各种方便，又是各种因缘的契合，一切契理契机，才能严土熟生。世上没有万能的方便法门，你拜佛也好，不拜佛也好，依你的机缘而定。

生活也是这样，若是有缘，契合你的，才是正确的，不固执，才能自由。

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