《金刚经》整部经书都是围绕着佛陀与须菩提的对话展开的。在一问一答间把世界原来的样子展示在开悟者的眼前。在一问一答间引导众生去领会世界本来的样子。

佛告须菩提：“于意云何？如来昔在燃灯佛所，于法有所得不？”

“不也，世尊。如来在燃灯佛所，于法使无所得。”

“须菩提，于意云何？菩萨庄严佛土否？”

“不也，世尊。何以故？庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。”

“是故，须菩提，诸菩萨摩诃萨，应如是生清净心，不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应无所住生其心。须菩提，譬如有人，身如须弥山王，于意云何？是身为大否？”

须菩提言：“甚大，世尊。何以故？佛说非身，是名大身。”

译文：

佛问须菩提：“你说如来在燃灯佛那里，有没有得到佛法呢？”

“没有，世尊。如来在燃灯佛那里在佛法上，没有得到什么。”

“那么，须菩提你说，菩萨有没有使得这个世界更为庄严？”

“没有，世尊。为什么呢？因为菩萨领会的只是世界本来的样子，并没有新奇之处，他教导人去领会的，也只是世界本来的样子；他并没有给世界新的东西，也没有给人新的东西。所以，哪里给世界增添了新的庄严呢？虽然如此，但是能看到世界本来的样子还是非常难得的，教导众人看到世界本来的样子更是难得的。还使得世界活泼的展现出来，是解放了人心，解放了世界，

因此，又可以说他庄严了这个世界。”

“因此，须菩提，诸位菩萨应该产生这样清净的心；不应当执着于色上产生心念，也不应当执着于声、香、味、触、法这些外尘产生心念，应当对于存在的一切都不滞留不执著而心念流淌。须菩提，比如有个人，身体如须弥山那样高大，你说这样的身体是不是很高大？”

须菩提回答：“世尊，是非常的高大。为什么呢？佛所说的非身，也就是离开了身体的假象，证悟得不生不死、不增不减的法身，姑且叫做大身。”

这段对话的大意，就是我们活在世上，心中不要对于事物太过执念，不要被外在现象所迷惑。

而事实上，我们大部分人的生活是：有所住而生其心。什么意思？我举个例子：科学家门把花生装在一个玻璃瓶里，放到猴子面前，猴子立即盯着瓶子里的花生，张牙舞爪的想要把花生拿出，然而，猴子眼里只有花生，它看不到除了花生以外的事物。如果它把视线转移开来，使自己的视线变得更广阔，也许它就会发现瓶口在哪里，从而找到把花生拿出来的方法，吃上美味的花生。

但是，猴子的视线，眼睛，只看到花生。牢牢的盯着花生，即使一直在那里蹦来跳去的，始终也得不到花生。

所以，猴子盯着花生的这一形象，也正好反映出了我们生活中的样子。

我们每天都在为花生奔波劳碌。我们的心思都放在了花生上，为了得到花生，我们想尽各种办法，拼尽所有。即使最后得到了花生，又有新的花生摆在我们的面前，我们又不断的想要得到更多的花生。

花生的存在本身并没有好坏，只是我们赋予了花生各种相，这各种相驱使我们要得到它，因为得到它征服它能使我们感到愉悦。

我们把花生放在了人生必须追求的东西，让它、它们凌驾在我们之上成了我们生活中的主体。

而大部分的时候，一颗颗美味的花生变成了罂粟花，吞食着我们的生命和心灵。

我们活着全然是因为某个对象。我们的自己全消失了，变成了自己最初讨厌的人。

这是扭曲的生活，然而却被大家习以为常，为什么？因为使我们这么热衷追求花生根深蒂固的原因是：观念。

观念给予我们建造了更加坚固的牢房。每个人都活在自己的观念里。按照观念里认为的去行动，很少有人会停下来，细致的观察自己的观念。好比如今社会越来越多年过三十岁仍未娶妻生子的年轻人，老人就会开始催促，说他们以前如何如何，这也是因为他们的观念里认为三十岁应该结婚生子了。

每个人的观念也不是自有的，而是从社会，从家庭教育里形成的。我们自身的烦恼却是自己的观念给予的。

比如，我任何我太丑了，不自信，我为这个而烦恼，于是我会羡慕，或者嫉妒长得美丽的女性；比如，我现在还没有钱买不起自己的车子、房子，于是我看到同龄人开始有自己房子、车子我为此而烦恼。又比如父母会因为自己的孩子各方面不如别家的孩子而烦恼，等等此类。

人和人之间的争斗，一半来自名利，一半来自观念。而根本上来自观念，因为名利的重要与否，取决于人的观念。不同的观念，带来无数的争斗，小到比穿着争斗，大到为信仰争斗。

归纳起来，各种各样的观念形相包围着我们，左右着我们的喜爱、厌恶。各种各样的观念支配着我们，为观念而行动。我相、人相、众生相、寿者相，实际上这四种相可分为两种相；有形的相和无形的相。前者是物质层面，后者是观念层面。

两个层面构成了我们的实际生活状态，我们就在这个状态里产生了喜怒哀乐贪嗔痴。

看到这里，应该大概理解佛教是一个什么宗教了。佛教的不执著、放下、清净是人的一种自我解放。把我们从妄相和妄见中解脱出来。佛教种种学说种种法门，都是把人从虚妄的物质世界和偏狭的观念世界中解放出来，成为真正的人，也就是回归本我。

《金刚经》所要告诉我们的是，我们所赖以生活的形相和观念是虚妄的，是妄相和妄见的，我们要把自己从牢笼里解放出来。

我们会发现世间的各种形色都通过心的观照和反映，像溪水一样干净流过，像微风一样拂过，不滞留心中，不痴迷，不贪婪。