禅修状态与缺陷

一般来说，以种种禅修手段，将心念集中在某个单一的目标后，会自然进入某种息心的宁静状态；尽管许多人极其向往这种宁静，但这种状态不会保持长久，无论作何种努力，我们的心始终在“动”与“静”的翻来覆去中不断迷失。

深入观照心识的动静状态，试图发现它们有什么本质——如果说此心有缺陷的话，那么这个缺陷的本质就是无常——任何一个人，都无法将此“识心”永远保持在一个可以挽留的状态中。

就这样，一般被我们所认定并自以为是的“心”，一直在动与静的循环中流浪着，这颗所谓的“心”，从来也没有获得真正意义上的安宁。

由于心识的缺陷本质乃迁流变化的无常，因此，即使是那些禅定能力深入到一定程度的人，更为微细和难以觉察到的动静状态仍然在流动往复着，这些细微心识的流动只有在更深的定力及智慧的明光中才被觉察到。这种状况，虽然可以归结为被心识幻化的习性所污染，但同时也是心识本身的活力所致!也就是说，心的“动静”、“显现”方面是无穷的，我们无法在此心具足的活力中终止心的显现。

当禅修仅仅保持在心的现象而不是心的本质时，自然所有的努力也都归于徒劳，如此迷惘的禅修也毫无解脱可言。

禅修误区

禅修虽假年月，但仍无法摆脱妄想的攀缘，心的动态包含日常所有的情绪和念头，这可能会给不少人增添更多的恼怒，也有人因此而失去禅修的信心。或者，有人在禅修时，经常能享受到深度安住的宁静和愉悦，出现光明乃至种种不可思议的境界……这些状态仅仅类似于物质在相互摩擦时出现的火花，意识也会在其禅修的过程中出现此等幻相，因而这种情况也只能带来暂时的满足和安慰。

除此外，禅修还可能会寂止在一种空钝、无所事事的状态中，或者是转入消沉、失忆乃至不知身心到了何处等境况，这种现象，恰如与漂流到一座无人的孤岛上相似，禅师们称此为“无心”或“无始无明”的状态；诸无上瑜伽中，则称此为“阿赖耶识”的状态，此种状态也称“凡夫心的基础地”。

禅修的误区很多，但不出以上所说，基本的对治之道需要在坚定出离心的基础上，从多方面简化自己的日常生活并净化对世俗世界的贪著。同时，紧紧追随一位具清净传承的具格上师，从他那里接受旁敲侧击的指示和加持最为切要。

直住方便

心之本身无可逃避，试图跳离心识而另外去禅修也是不切实际。解脱就在心识的当下可被发掘，尽管我们还未能认识这一点。

观照心识的动态现象，可以发现唯有生起与消失，也就是来与去两个方面；心的静态则是心正在安住的状态。正确的禅修应当直透心识动静本质，就像自身的脚印只在脚底一样，解脱之本质不在其他地方另外存在着，心的本质就在它自身活力的当下中可以明现。

因此，在比较高明的禅修中，亦正如六祖“惠能无伎俩，不断百思想”一样，在这些教法的引导中，不赞成骤然终止六识分别心的修法，因为他们知道：以种种造作的努力欲终止变化无穷的心的显现是艰辛无比、徒劳无益的!那么该如何禅修呢?实际上他们在初修时，一般都是直接审视心的原本显现，并在直接注视、审视心的原本显现的面貌中进入自然的大禅修中。

具体来说，就是当心的动态现起(来与去、生及灭)时，不要试图回避这个状态，因为解脱不在别处，解脱就在此心动态的当下——当你直接注视、审视这一状态的本质，及返照此一正能安住的本质时，所有原本虚妄的状态，便自然瓦解在如虚空般的实质——了无痕迹、本无来去、亦无生灭的实相面貌中。如此，正确的见地与禅修会自然现前。

同样，当心的宁静或明晰到来时，切莫欣喜而试图将其乐明状态作任何挽留的努力，当还未通达安宁的本质时，你应直接注视此一乐明的本质并审视此一能安住的本质是什么。

禅修状态的本质和能安住的本质，只能在自己直透的当下智慧中领悟，切莫通过其他外来途径寻求任何名言上的定义和答案。

能安住的禅修之心及所安住的境界都无实质——它们的本身毫无自性可言。因此，当不以回避的态度，直接注视并审视心的内涵时，除了我们自己在其中营造一大堆概念和观念外，你将不会发现什么。而这堆概念也没有任何实质，它们并不能束缚我们什么。即如执自己的内心为笔，往虚空中勾勒一幅幅图画般，当感觉图画的存在，寻找它的相貌、颜色和体积，判断它的好坏，于是你不自觉地粘著它，当不希望它存在时，你擦拭它；而无论如何，你的所有营造和努力，始终只是徒劳——它们始终并不存在，从一开始起就是乌有！

因此，了知这些显现的同时就是解脱了的——就让它们尽情地显现去吧!如同用自己的想象，往虚空中打的疙瘩一般，那个疙瘩本身并不是问题!问题则是你对这个虚空中的疙瘩——执以为真的看法和认识，且这种看法和认识是那么的根深蒂固、牢不可拔!同样，当执以为真的看法和认识生起时，直截了当、并无分别地注视它们就行了，通透无自性的本质就会了了现前。

止观要领

起初时，培养正确的见地和禅修显得非常重要，中间则仅是熟练见地的过程，最后见地与禅修都在自然的禅修中归于一无所得。由于心被不正确的邪见遮障太久太深，如同一个老而重的病号一样，也不要指望在短时期的禅修中被治愈；同时，我们的心和刚从山上抓来的野猴没有两样，完全的调服需要假以时日，因此，禅修时需要足够的耐心和恒心。

禅坐时，就像老人晒太阳一样，不必做太多的努力，更不要在乎呼吸、观想以及任何身体上的感受，心理上的念头和妄想袭来时随它们来，去时也任随他们去；禅修中既没有迎纳、拒绝和排斥，也没有留恋、送往与告别，仅仅保持在宽坦、自然与安详的状态中，偶尔也可以提一下轻微的觉察来回光返照，但不必过于刻意。在这样的禅修中，你将渐渐休息在心的无实质(无自性)中，并能体会、安住到空灵、活泼而自由的禅境，在这种自然任运的息心状态中安住下来就是禅修的“止”。

值得注意的是，不久后你将会在这种禅修的状态中，觉受到身心的柔软和安宁，暖乐、无念与清明的状态也会生起。遇此情况，不少禅修者会不自觉地附著于觉受的境界中，因此，你应及时提起内在的觉照。换言之，你应直接注视、审视这暖乐、无念、清明的本质而不是粘著在觉受中，如此，无论是何种觉受，都会在它们出现的地方自然释放，这样，无念便可以转为法身，清明便转为报身，安乐则转为化身，这种直透一切幻象的禅修，就是内照于本质的“观”。

另一个反面是，你或许会在这个过程中，自然跌人微细莫明的昏沉或掉举之中。同样最好的办法，就是当昏沉来时，注视并直接安住在昏沉的本质中，因为昏沉如果是真实存在而有体性的话，你应当从出生的那一刻起，一直到现在都处于昏沉中；散乱和妄想来时，也以同样的方法来观照和安住，如同没有必要抹去水中的痕迹、空中的彩虹一般，也不必用种种努力的营造，去终止心性的原本活力和显现。刻意地培养禅定境界如同谚语中说的那样：“犹如将执著的刺愈加削尖！”这样努力的结果只会扎伤到自己。

三身本具

无论是在静止的稳定境还是在心念起伏的流动中，无营造、离概念的自发现前，既不为心识动静本身所障碍，也不因善恶及中立状况所增减，了了分明；虽分明不失(非无)，却又空寂无根(离有)；既无内外之分，也无主客对待，如此不可思议、穿透一切的赤裸明智，无可承认也无可否认。

显现本来无有束缚，亦无所谓解脱，此种不离心识却在自己本然的状态中当下解脱的禅修无须著力。除此以外，别无更佳的禅修需要修持，你将因之而获得不可动摇的决定见地。当然，此刻你必须将这种决定见地，去你的上师那里获得勘验。

至此，一个事实将会呈现：所谓心识与明智原本一体，心识的本身就是法身，心的智慧明光即是报身，而心的无穷活力就是化身。如此，三身本具的禅修无造作、无修饰、无整治地法尔现前。