达真堪布：加行为什么分为“共同”和“不共同”？

对于加行的“共同”和“不共同”有两种理解。第一种理解，是大乘和小乘的共同和不共同。共同是指与小乘共同，不共同是指与小乘不共同。

共同四外加行——暇满难得、寿命无常、因果不虚和轮回过患，这些是大乘、小乘共同的学处。无论是修大乘佛法还是修小乘佛法，都要学修这些内容，都要修出离心。若是相续中没有生起出离心，无论修什么法都是世间法，所做的善根和所积累的功德、福德只能成为世间一些福报的因，只能得到一些人天安乐，不会从轮回中解脱。小乘的声闻和缘觉也一样，都是求从六道轮回中解脱的，他们修的是解脱法，所以也必须要有出离心。要有出离心必须要学修四外加行，这是大乘、小乘共同修的法，所以叫共同外加行。

五内加行都是与小乘不共同的：第一、小乘也有皈依，但是小乘里没有讲上士道的皈依。第二、发菩提心，小乘也发利他心，但它求的是自我解脱，还有自私自利心，所以不发真正的菩提心，也没有究竟的利他心。除皈依和发心外，还有三个加行：金刚萨垛除障法、供曼茶罗、上师瑜伽。小乘行者也要消业，也要积福，也要证悟无我，但是他们有自己的方法，不学修这三个加行。这三个加行都是以菩提心为前提条件的，小乘无法学修这些。所以这五个内加行叫不共同加行。

还有一种理解，即指与显宗的共同与不共同。共同指与显宗共同，不共同指与显宗不共同，是密宗所特有的。

显宗里无论是声闻乘、缘觉乘，还是菩萨乘，若是没有出离心的基础，都不能成就。四外加行是修出离心的方法，是佛法的基本理念。佛所有的理念都是建立在因果观、轮回观的基础上的。若是没有通达这些道理，没有这些理念，不会有佛理，这是佛法的根。声闻乘、缘觉乘、菩萨乘（波罗蜜乘），这三个都属于显宗，都是要逃脱三界、了脱生死的。要解脱，必须要有出离心，没有出离心的基础根本无法了脱生死，无法逃脱三界。所以四外加行是显密共同的修法。

为什么说不共同五内加行呢？显宗里也有皈依和发心，但是有些方法不相同。显宗里虽然有上士道的皈依，但主要是皈依三宝；而密宗里讲的是四皈依，而且是以上师为主的，观皈依境的时候，中间是师宝，主尊是上师，这是密宗里特有的窍诀。

显宗菩萨乘也发菩提心，但是密宗里有一些特有的发菩提心的方法，也有一些不共同之处。在积累资粮、净除业障方面，只有密宗才有金刚萨垛除障法这样殊胜、极具加持的消业方法，显宗没有这样的方法。显宗里也讲了很多积累资粮的方法，但是只有密宗才有如三身曼茶罗等这样极为殊胜、最迅速积累资粮的方法。上师瑜伽也是密宗特有的。虽然显宗也讲精通佛理要靠善知识的指导与窍诀，但是显宗没有上师瑜伽这样的修持方法，它也不强调把善知识视为佛。前两个加行——皈依和发心，里面有一些主要的修持方法和显宗不共同，后三个加行是全部不共同。