释迦牟尼佛为什么会宣讲其他法门的经

大家知道，释迦牟尼佛是华严世界的如来，按照道理上来说，他只需要说他本门的修法就可以了。但是我们纵观《大藏经》，发现他在一生中除了讲述《华严经》之外，还讲了许多其他法门的经。比如大家熟知的《佛说阿弥陀经》和《妙法莲华经》。有人不禁要问，如果想修，每个人只需要凭着一部《华严经》修就可以修成了，为什么会出现这个情况呢？讲那么多法门的经的原因是什么呢？

首先，我们从不同善根的人需要有不同法门的经书来开启他的智慧的角度来进行分析。也就是说，正因为人的善根不同，所以需要有相对应的经书来对他进行指导。同时，因为人的智慧不同，也需要在不同的时期有不同的经书来进行逐步学习，由易至难。正因为有这样一个渐进的过程，他对佛法可以修成的信心会更大。因为每一步都夯实了他修行的基础，所以，他对佛法在每个阶段的理解，都是非常的清楚的。这样，他才能够根据不同时期的了悟而修上去。

但是，作为一个独立的佛国世界之王，也就是如来，他肯定有完整的一套方法让人修得正果。也就是说，他通过讲解自己法门的修法，完全可以让不同的人用一个法门的东西由易至难修上去。所以，不同善根的人需要不同法门的经书来进行修行的原因就说不通了。

其次，我们从佛经中来看一看。在《大集经》里面有这样一句话：“正法时期，戒律成就；像法时期，禅定成就；末法时期，净土成就”。当然，佛陀的话我们绝对地相信，但是作为“正法时期”，包括佛陀在世时就讲了那么多法门的经书。如果单单只在这三个时期需要不同的经书来配合的话，只按照这三种可以修得正果的方式去传法就可以了。

但是，我们看事实并非是这样。因为不管在什么时期，人们都可以通过不同的经书修成正果，也就是修上去。那么，上面的那句话基本上就成了一句空话。所以云来对《大集经》中的那句话是不是真正为释迦牟尼佛亲口说的有所保留。但是《大集经》中的确是有这句话，这是不容置疑的。

根据云来对红尘中生命的来源的理解方式，如果这些生命都是不同天国的在“新陈代谢”的时候排出来的废弃物质，那么就很好理解为什么释迦牟尼佛要讲不同法门的经书了。这些废弃物质如果想要回去，就必须得达到那个神所要求的标准。但是，不同的物质掉下来了，却都是想要回到自己的“家”里去的。这个就像人一样，每个人不管在任何地方，都想着要回到自己的家里，或者是回到自己的故乡。那么这种思想的来源，很有可能也是来源于这里。

如果想要回到自己的“家”，就必须得用自己“家”里的修法才能回去。

如果按照不同的经书修，肯定是去了不同的世界。因为你想修哪一法门，就是想要求得那一法门如来的保护，想要去那个法门如来的护持与加被呀。但是如果你本来是极乐世界的，你肯定是最终想回到极乐世界去的，那么你修药师佛的《药师经》，不就是想要去药师佛的世界吗？那你就回不到极乐世界了。这里的涵义其实是很深的。

所以云来是觉得，正因为地上的生命都是从不同的世界里代谢出来的，所以想要回到自己真正的“家”里，就得按照“家”里的方法修回去，达到“家”里的真正标准的要求，才能做到这一点。

也就是说，释迦牟尼佛肯定是看到了这一点，才针对不同的众生讲述了不同世界的回去的办法，好让他们通过自己“家”里的修持方法直接回去。这才是释迦牟尼佛一生中讲了无数法门的修法的真正原因。但是这些，云来也只是一家之言，并不代表事实的真相就是这样的。如果大家有什么好的意见，也可以拿出来一起分享。

也许有的人说，要是修上去了，不是想去哪就去哪吗？云来只想说一句，那是不可能的。当然去不同的地方“旅游”还是有可能的，定居是肯定不行的。关于这一点，云来会在以后的分享中和大家详细论述。