业果是非常值得我们警惕的，因为它对我们的伤害是非常的大，从我们的烦恼、生病、灾难、甚至是生命都会影响到，所以我们一定要多学习佛法，同时也是要知道业果的法则是什么，下面我们就去简单的了解吧!

请聆听佛陀的第十四个回答：“然而，学生，在此有男人或女人拜访沙门或婆罗门时请问‘尊者，什么是善的?什么是不善的?

什么是有过失的?什么是没有过失的?什么是应培育的?什么是不应培育的?什么行为导致长久的痛苦?什么行为导致长久的安乐?’由于履行与从事如此的行为，身坏命终之后他投生于乐趣，乃至天界。

然而，如果在身坏命终之后他没有投生于天界，而是再投生为人，那么无论出生于何处，他都会智慧高超。学生，这就是导致智慧高超之道，即拜访沙门或婆罗门时请问

‘尊者，什么是善的?什么是不善的?什么是有过失的?什么是没有过失的?什么是应培育的?什么是不应培育的?什么行为导致长久的痛苦?

什么行为导致长久的安乐?’”关于这一点，单纯只是请问这些问题并不足以使他成为有智慧的人。在问过后还必须依法实行，摩诃俱稀罗尊者就是一个很好的例子。

在胜莲花佛的时代，他是一位在家居士，当听到胜莲花佛宣布一位比库，为无碍解智第一的大弟子，他发愿在未来佛的教化期中得到同样的荣衔。为了达成这个目标，他亲近佛陀与十万位比库，供养饮食七天。并且在最后，供养他们每人三件袈裟。

要达成这种心愿，就必须刻苦学习律、经、论三藏圣典，并研讨注释及疑难之处，恭敬地聆听佛法，并且实际地修行止禅与观禅，达到行舍智的阶段。

那时候人类的寿命是十万岁，他在那一生中都累积上述的那些巴拉密，这是要在证得阿拉汉果时也具足四无碍解智者的必然修行方法。

摩诃俱稀罗尊者过去生中就是如此履行巴拉密，以期达到自己的愿望。最后，当他的愿望达成时，他成为果德玛佛的弟子当中无碍解智第一者。

在他的最后那一生，他出生于舍卫城的一户富有的家庭，父亲是阿摄拉亚那，母亲是旃陀瓦第。他精通于吠陀;在听闻佛陀说法之后，生起信心，皈依了佛、法、僧三宝。

接着，他依佛陀的教法而出家，精进地修行止禅与观禅，并且在不久，就证得了阿拉汉圣果。由于他经常询问佛陀与同修的比库们佛法，因此他非常精通于无碍解智。

正是由于这个缘故，所以佛陀在《中部.根本五十经篇》中，宣布他为无碍解智第一的大弟子。在那部经中，摩诃俱稀罗尊者对沙利子尊者所提出的问题，给予了非常深入、透彻的回答。

在不同部尼诃耶(经)当中，还有数则摩诃俱稀罗尊者与其它杰出尊者之间的讨论。沙利子尊者相当敬重摩诃俱稀罗尊者。在《长老偈》的(偈1005-7)当中，就有三首沙利子尊者赞叹摩诃俱稀罗尊者卓越德行的偈颂。

其偈颂如下：“内心寂静与善自摄护，无掉举而依智慧言说，他扫荡一切邪恶之法，犹如风吹干枯的树叶。内心寂静与善自摄护，无掉举而依智慧言说，他去除一切邪恶之法，犹如风吹干枯的树叶。内心寂静而安稳无忧，德行明净而毫无垢染，持戒清净与深具智慧，他是灭尽一切众苦者。”

接着，请聆听佛陀在《小业分别经》里的结论：“如此，学生，导致短命之道令人短命;导致长寿之道令人长寿;导致多病之道令人多病;导致健康之道令人健康;

导致丑陋之道令人丑陋;导致美丽之道令人美丽;导致没有影响力之道令人没有影响力;导致有影响力之道令人有影响力;导致贫穷之道令人贫穷;导致富有之道令人富有;导致出身低贱之道令人出身低贱;

导致出身高贵之道令人出身高贵;导致智慧暗昧之道令人智慧暗昧;导致智慧高超之道令人智慧高超。众生是他们自己所造之业的拥有者，业的继承人;他们起源于业，系缚于业，以业为依靠处。就是业使得众生有高下之分。”

从上述的那些故事里，我们见到许多卓越的尊者，在过去世累积巴拉密的经过。他们累积善业，如布施、持戒、修行止禅与观禅。

然而，由于无明、爱、取的多样化，所以业也变得多样化;由于业的多样化，他们也就多样化。同样的原则，也适用于不善业成熟时的情况。

接着，我想继续解释《皮带束缚经》。佛陀在经中说：“诸比库，正如一个画家或油漆匠，使用染料、虫胶或郁金粉、靛色或茜草色，在已经磨光的平板、墙壁或画布上，描绘出具足所有特征的男人或女人形像。

同样地，诸比库，当未曾闻法的凡夫造成某物时，他只造成色蕴，只造成受蕴，只造成想蕴，只造成行蕴，只造成识蕴。”现在，未曾闻法的凡夫，每天都在造作身体、言语及意念的行为。

这些行为，是善或不善的行与业，根源于无明、爱、取。只要未曾闻法的凡夫，还不修行导致烦恼灭尽无余之道，上述的无明、爱、取、行、业，就还会产生它们的果报，即造成五取蕴。

善业，能够产生美好的五取蕴;不善业，能够产生丑恶的五取蕴。根据世俗谛，这些五取蕴称为男人或女人。善业造成美好的男人或女人;不善业造成丑恶的男人或女人。

因此，累积善业或不善业，就像在已经磨光的平板、墙壁或画布上，描绘出男人或女人的形像。善巧的画者，描绘出美好的男人或女人像;拙劣的画者，则描绘出丑恶的男人或女人像。

同理，愚昧的未曾闻法凡夫累积不善业;理智的已闻法凡夫或有学圣者累积善业。”我想举旃普迦尊者的例子来说明，以便能够更清楚地理解其含义：在迦叶佛的时代，旃普迦是一位比库，接受一位在家施主护持。

有一天，一位阿拉汉比库来到他的寺院。在家施主感到很欢喜，就特别殷勤地照顾那位阿拉汉比库：他供养了丰盛的饮食与袈裟，请一位理发师来帮他剃头，而且送来一张床供他睡卧之用。

原本定居在那里的比库，见到施主对客比库如此地殷勤，心里感到很嫉妒。他无法克制住自己的心，被嫉妒所征服。他用尽各种方法，使施主对客比库产生最坏的印象。

他甚至辱骂客比库说：“一、你最好去吃污秽之物，而不要吃这家施主的食物;二、你最好用扇椰梳子撕掉头发，而不要让他的理发师剃头;三、你最好裸体，而不要穿他供养给你的袈裟;四、你最好躺卧在地上，而不要躺在他供养的床上。”

由于不能克制住自己的嫉妒心，所以他正在描绘丑恶的人像。那位客比库，不愿让他继续因为自己而造恶业，因此在第二天就离开了。

由于这个不善业，虽然旃普迦修行了二万年，但是却毫无成果。死后他投生于阿鼻地狱，在两尊佛之间的时期里备受煎熬。乃至在他的最后一生亦然，有许多年的时间他饱受指责。

由于他在迦叶佛时代累积的善业，所以他出生于王舍城的一户富有的人家里。但是，由于上面谈到的不善业，所以从婴儿的时候开始，他就只吃粪便，别的东西一概不吃;

他一直像出生时那样全身裸露着，衣服一概无法穿得住;他只睡地上，不睡在床上。长大之后，他跟随邪命外道出家。那些邪命外道用扇椰梳子，将他的头发拔掉。

当邪命外道发现他吃粪便等污物时，就将他赶出去。他以裸体外道自居，修行各种苦行。他假装除了用草叶尖端沾一点奶油或蜂蜜滴在舌头上之外，不接受其它的任何供养。尽管事实上，他在夜里偷偷地吃粪便。

如此，他苦行的名声远播四方。在他五十五岁的时候，佛陀知道他过去世的善业即将能结成果报，因此去造访他，住在靠近他住处的一个山洞里。

当天晚上，旃普迦见到威神显赫的天神们，都来礼敬佛陀，心里深深地感到佩服。因此隔天早上，他就来请教佛陀。佛陀告诉他，造成他当世如此长期苦行的过去世恶业，并且劝他放弃错误的行为。

在佛陀开示之时，旃普迦对自己的裸体生起羞愧，佛陀就交给他一块沐浴用布，让他遮覆身体。听完佛陀的开示之后，旃普迦证得阿拉汉果。

当鸯伽国与摩竭陀国的居民带着供品来见他时，他显现神通，并且顶礼佛陀，声明佛陀是他的老师。如此，就是业使得众生有高下之分。

接着，请大家看旃阇摩那祇所画的图：旃阇摩那祇是某一教派的遍行外道女，她长得非常美丽动人。当这一派异教徒，发现由于佛陀的信众增多，而使他们的供养减少时;

他们要求旃阇摩那祇，帮助他们达成破坏佛陀名誉的阴谋，要她假装去祇园精舍拜访佛陀。于是，她故意让人们见到，她在傍晚的时候到祇园精舍去。

晚间，她在祇园精舍附近那派异教徒的地方过夜。隔天清晨，她故意让人们看到，她从祇园精舍的方向走回来。当人们问她时，她说，她与佛陀过了夜。

几个月之后，她将一个木制的圆盘绑在腹部，假装怀孕，来到佛陀面前。当佛陀正在对众多的听众开示时，她指控佛陀不负责任及不顾情义，一点也不为她生孩子的事作准备。佛陀沉默不语。

然而，忉利天(三十三天)上帝释王的座位发热起来，提醒他，人间发生了需要他处理的事情。于是，帝释天王令一只老鼠去将绑住木盘的带子咬断。

木盘掉下来，切断了旃阇摩那祇的脚趾头。她被在场的众人，赶出寺院去。当她走出寺院大门时，土地忽然裂开，那地狱里的猛火，立刻将她吞噬下去。这就是众生被自己内心的烦恼所染污的情况。

据说，佛陀之所以会蒙受被旃阇摩那祇指控这样的不光彩之事，原因是在过去某一世中，他曾经辱骂过一位独觉佛。

接着，请大家看小善贤的图画。大家可以自己判断，那是不是一幅美好的图画：《小部.六牙象本生经》，是我们菩萨的一个本生故事。那一世，他是一只名叫六牙的象王。这是佛陀在谈到舍卫城的一位比库尼时，所说的本生故事：

有一天，当那位比库尼在祇园精舍听佛陀开示时，由于仰慕佛陀完美的品格，而想知道自己过去世中是否曾经作过他的妻子。那时，宿命智立刻在她的心中生起，她一生接着一生地回忆过去世。

过去她身为六牙象王的配偶小善贤那一世的记忆，出现在她的心中。这位比库尼感到很高兴，所以先欢喜地笑了出来。但是，她又想着：“只有少数的女人，能够真正为她们丈夫的利益着想。多数的女人，不会为自己丈夫的利益着想。”

因此她想知道，自己是否曾经作一个为丈夫利益着想的好妻子。当她如此进一步回忆过去世的时候，她发现是自己导致丈夫(象王)死亡，于是她大声地哭起来了。

那时，佛陀讲述六牙象王本生故事，来解释那位比库尼，一会儿笑、一会儿哭的原因。有一世，我们的菩萨出生为六牙象族的象王，它们的族群里总共有八千只象。由于过去世所累积之业，它们都能在天空飞行。

释迦菩萨(象王)的身体，是纯白色的;象脸与象脚，则是红色的。当它站立着的时候，它身体的六个部位，都能够接触到地上，即四只脚、象鼻与象牙。

它住在六牙湖边的金色山窟里。它的主要伴侣(母象)，是大善贤与小善贤。有一天，六牙象王听说沙罗树林里，有许多的沙罗树花在盛开。所以，它领着象群到那里去。

在沙罗树林里，六牙象王以身体重击其中一棵沙罗树，以表达内心的欢喜。这一重击，使得沙罗树的干枯树枝、树叶及红蚂蚁，掉落在小善贤的身上。而沙罗树的花，则掉落在大善贤的身上。

出现这个情况的原因，是那时正好有一阵风吹过，而小善贤是站在下风处，大善贤则站在上风处。虽然这只是由于风吹，而恰巧发生的事情，并非六牙象王有意造成;

但是，小善贤对这件事很不高兴，因而不断地抱怨。有一天，所有的象都在六牙湖中玩水。那时，有一只象供养一朵名叫“增盛繁荣”的多花瓣大莲花，给六牙象王。

六牙象王没怎么多想，便随意地将那朵莲花赐给大善贤。当时，小善贤站在一旁，很不满意六牙象王如此明显地偏爱自己的对手，她内心感到难堪，而且对象王怀恨。

不久，六牙象王与所有的象，都有机会供养水果与用品，给住在金色山窟里的五百位独觉佛。那些独觉佛在出家之前，都是摩诃波陀玛瓦第王后所生的儿子。他们是世间的无上福田。

有一天，当六牙象王在供养五百位独觉佛时，小善贤也供养他们野生水果，并且发了一个愿。她正在为自己描绘一幅不善业的图画。

当时，她了解独觉佛是德行最高的人，是无上的福田;而包括小善贤在内的所有的象，也都是有德行的;供养物是正当地从森林里取得的;

在供养前、供养时与供养后，小善贤都深信业有很大的果报;她也了解戒行良好者的愿望，可以由于其清净的戒行而圆满达成。

那时，小善贤(母象)琳璃尽致地描绘出，具足所有特征的一个女人形象：“尊者，以此供养水果的功德，在身坏命终之后，愿我投生于摩达王的家中，成为一位公主;

愿我的名字，叫作善贤;愿我成为波罗奈国王的王后;愿我能说服波罗奈国王，实现我个人的心愿;愿我能指派一名猎人，将六牙象王的象牙砍下来。”

为什么她发愿要投生为摩达王家中的公主呢?因为她了解，若要说服一个男人帮助她实现心愿，美丽的相貌是绝对必要的。

而摩达王家中多出生美女，所以她发愿生为摩达王的公主。她也了解波罗奈王的势力比其它国王的势力更强大，因此她发愿成为波罗奈王的王后。如此，依照画者的意愿，一个具足所有特征的女人形象，将在人类世间的画布上显现。

结果，她身坏命终之后，如愿地出生于摩达王家中。后来也果然成为了波罗奈王的王后。当她成为王后之后，理应舍弃对森林里一只动物的怀恨;但她却无法舍弃怀恨，

无法原谅六牙象王，她无法控制住自己的心。因此，当你在造业的时候，千万要记住这个故事，因为当业力成熟时，就很难避免其果报。让我们继续看这个故事：

她内心怀着前一世的怨恨，计谋着如何将六牙象王的象牙砍下来。她怂恿国王召集所有的猎人，选出其中一个名叫所努达拉的猎人，来执行这项任务。

由于善贤熟知，六牙象王非常尊敬穿着黄色袈裟的那些独觉佛，所以她交代所努达拉猎人，必须穿上黄色的袈裟，如此六牙象王就不会伤害他。

猎人所努达拉，费了七年七个月又七天的时间，才走到六牙象王的住处。他在地上挖了一个大坑，上面以草和泥土覆盖起来。当六牙象王陷在这个大坑里面时，他就对着象王发射毒箭。当六牙象王发现自己被陷害时，它立刻要攻击所努达拉;

但是，当它见到所努达拉穿着一件黄色袈裟时，它克制住自己，不攻击他。当所努达拉告诉六牙象王，为何要来害它的原因之后，六牙象王告诉所努达拉猎人，如何将自己的象牙锯下来。然而，所努达拉的力量不足以将象牙锯断。

于是，尽管六牙象王已经受到毒箭的重伤;而且由于下颚，已被猎人锯开一道伤口，而遭受着难忍的疼痛，它仍然以自己的象鼻，拿起锯子来锯断自己的象牙，将象牙交给猎人所努达拉，然后就死了。

所努达拉猎人，依靠象牙的神奇力量，七天内就回到了波罗奈都城。当善贤知道自己指派的人，已经害死了自己前世心爱的丈夫时，她自己也因此心碎而死。

因此，我们应当了解：想要报仇的心，只会造成内心混乱，乃至导致自我毁灭。请记取这个故事的启示，我们应当培育宽宏大量的心胸，将一切的怨恨化解、释怀。

因为我们知道：怀恨在心带给自己很大的伤害，远比任何人所能带给我们的伤害都更大。由此可见，众生被自己内心的烦恼所染污。

接着，请再看看，将会成为大莲花独觉佛的那个人所画的图画：在迦叶佛时代之前，他已经累积成为独觉佛的巴拉密，长达二阿僧祇与十万大劫之久。

在迦叶佛的时代，他以比库的身份，累积巴拉密达到二万年。然而，在身坏命终之后，他投生为波罗奈王的司库，掌管国王的财富与宝库。

在那一生中，他造了与人通奸的恶业。由于那邪淫的不善业，死后他投生于地狱。受完地狱之苦后，他投生为一个司库的女儿。

她的母亲，在怀胎期间一直遭受烧热感的苦恼;她自己住在胎中，也一样受苦于那烧热感，这是由于她直接从地狱投生来人间的缘故。她经常记得那样的剧烈苦痛。

虽然她长得很美，但是由于过去世邪淫业的缘故，即使连她的父母亲，都对她感到厌恶。后来她结婚了，由于过去世邪淫恶业的缘故，虽然她很美丽、聪明、体贴丈夫，但是她的丈夫却一点也不喜欢她。

各位，由这个故事的启示，我们应当记住，人们对犯邪淫的人，是多么的厌恶。她的丈夫厌恶她，所以不照顾她，而与其它女人一起去参加节日盛会。

有一天，她泪流满面地对丈夫说：“即使是转轮圣王的女儿，也仍然为了满足丈夫的需求而活。你所做的行为，使我痛苦不堪、伤心欲碎。

如果你不愿意照顾我，就请送我回娘家去。如果你还爱我的话，就应当照顾我，不应做出这样不义的行为。”她如此地请求丈夫，带她去参加节日盛会。

于是，她的丈夫要她作好准备，她照着丈夫所交代的做了。到了节日那一天，她听说丈夫已经到公园去了，就在众仆人的陪同之下，带着食物及饮料，跟随在丈夫身后而去。

在路上，她遇到一位刚从灭尽定出定的独觉佛。那位独觉佛很想帮助她。她从马车中出来，将独觉佛的钵装满食物，然后供养给独觉佛。

在独觉佛接受她的供养之后，她如此地发愿，描绘出一个众生的形象：“尊者，愿我未来的每一世，都从莲花中化生。愿我未来的每一世，肤色都犹如莲花的颜色一般。

愿我未来的每一世，都作男人。愿每一个见到我的人，都喜爱我。愿我了知，您所了知的法。”为什么她希望得到如此的生命呢?因为她在母亲的胎中时，已经备尝住胎之苦，所以她发愿要从莲花中化生。

由于她非常喜爱莲花的颜色，所以她发愿肤色犹如莲花的颜色一般。由于她这一世作女人，而遭受了许许多多的痛苦，使她非常厌恶女人身，所以她发愿生生世世成为男人。

由于每个人都厌恶她，即使连她自己的父母也不例外，所以她发愿，每一个见到她的人都喜爱她。最后，由于她过去世，已经累积了足够的巴拉密，所以她会发愿，想要了知那位独觉佛所了知的法。

如此，她在生死轮回的画布上，描绘出一个具足所有特征的男人形象。那时，她过去世不善业的果报消失了。他的丈夫忽然想起她，就命令人来请她去。

从那个时候起，不但她的丈夫非常喜爱她，而且每个人都非常喜爱她。那一世之后，她投生于天界的莲花中，成为了一个男性天神，名叫大莲花。他在天界里，上上下下地流转了许多世。

后来，在帝释天王的建议下，他最后一世投生于波罗奈王公园里的莲花中。波罗奈王的王后，没有生育儿女，当她见到公园里的一朵大莲花时，对那朵莲花感到非常喜爱，就命令人去采下来。

结果，王后发现莲花中有一个婴儿，犹如睡在摇篮里一般。她收养了那婴儿，并且将他抚育在富裕的环境里。每一个见到他的人，都非常喜爱他。

在王宫里，有二万名女子负责服侍他。由于国王发布了一项宣告：能够喂养这个婴儿——大莲花王子——的女子，都能得到一千个金币的酬劳。这就是为什么，王宫里有那么多人服侍他的原因。

当大莲花王子成长到十三岁的时候，他开始对这些服侍感到厌倦。有一天，当他在王宫大门外玩耍时，见到一位独觉佛走过来，就警告独觉佛不要进入王宫去，因为王宫里的人会逼迫进入王宫去吃、喝的人。

于是，独觉佛就转身走了。王子心里感到很后悔，恐怕冒犯了独觉佛，就骑着象前往独觉佛的住处，准备向他道歉。到了半途，他从象身上爬下来，徒步行走。

走到接近独觉佛的住处时，他将随从的人员都打发回去，独自一个人继续向前走。他发现独觉佛的住所没有人在，就自己坐下来修行观禅，因而证悟了独觉佛果，断尽诸漏，达到究竟的心解脱。

接着，请看素馨的图画：在毗婆尸佛的时代，她出生于一个非常富裕的家庭，但是她有着崇高地位的父亲死了。

当时的人民非常肯切地请求国王之后，才得到允许供养佛陀及十万位比库。将军得到了在第一天邀请佛陀与僧团到家里供养的殊荣。

素馨在外面游玩之后回到家里，发现母亲正在哭泣。她问母亲为何哭泣，母亲回答说：“如果你的父亲还在世的话，优先供养佛陀与僧团的殊荣，一定是我们的。”

素馨安慰母亲说：那荣誉还是属于她们的。于是，她用一个金色的碗，盛满了美味的奶粥;再用另一个碗，将它盖起来。

她将那两个碗以茉莉花团团包住，然后领着众仆人出去了。在前往将军家的路上，她被将军的部下挡住;但是她以好话劝诱他们，让她通过。当佛陀来到时，素馨说她要供养茉莉花环给佛陀，因而将那两个以茉莉花包住的金色碗，放入了佛陀的钵中。

佛陀接受那个供品之后，将它交给一个在家男居士(净人)，要他带去将军家里。那时，素馨发了如下的愿，在人界与天界的画布上，

描绘出具足所有特征的善女人形象：“愿我在今后的每一世里生活都无忧无虑;愿每个人都像喜爱茉莉花那般地喜爱我;愿我的名字叫作素馨。”

佛陀到达将军家里之后，当他们要供养正餐前的汤给佛陀时，佛陀以手盖住钵口，说已经有人供养奶粥给他了。那时，携带素馨的金色碗的在家男居士，以碗中的奶粥供养佛陀，并且逐一地供养诸比库。

他如此尽情地给予每一位尊者奶粥，结果，奶粥足以供给佛陀及十万位比库食用。这项奇迹，乃是由于素馨坚强的行善意志所造成。佛陀与僧团的十万位比库，在用过奶粥之后，将军就供养他们丰盛美味的食物(正餐)。

餐后，将军问奶粥是谁供养的。知道答案之后，将军对素馨的善行勇气深感佩服，就邀请她到自己家里来，后来就娶她为自己的夫人。

从那时开始，每一世她的名字，都叫作素馨。而且，在每一世她出生的时候，都会有茉莉花飘聚下来，堆积高达膝盖。

在最后一世，她出生为憍萨罗国王的女儿，波斯匿王子的姊妹。在她七岁的时候，佛陀第一次来到舍卫城。在供养祇园精舍那一天，她和五百位与自己同一天出生的女伴，带着花瓶与花来供养佛陀。

在听完佛陀的开示后，她证得入流道(初果)。她是佛陀的卓越优婆夷弟子当中的一位。有一天，她与五百位皇家少女，坐着五百辆皇家马车去拜访佛陀，请问佛陀她们布施的功效。佛陀的回答，涉及到业果法则的多样化。

因此，我想简要地解释如下：素馨问佛陀说：“假设有信心、戒行与智慧都同样卓越的两位弟子，其中一位作布施，另一位则不作布施，他们之间会有怎样的差异?”

佛陀回答说：“无论他们再投生于天界或人界，曾作布施的那个人，在寿命、容貌、安乐、荣誉与力量方面，都会超过另一个人。即使在更后来世，当他们都出家加入僧团时，他们之间还是有差异。

此差异，一直会到他们都成为阿拉汉之后，才会消失。因为，两个人的阿拉汉道智与阿拉汉果智，是毫无差异的。”这就是佛陀对她所提出问题的回答。

根据《小部.长老尼偈》，素馨在老年时，才出家成为比库尼。因为她必须照顾自己的祖母，所以延迟出家。她的祖母过世之后，她与波斯匿王一起到祇园精舍，她带着小毯与地毯来供养僧团。

佛陀对他们开示。在听闻佛法开示后，素馨证得了不来道(三果)。于是，她请求出家，并且在佛陀说完偈颂之后，证得四果阿拉汉。

听完上述这些故事之后，希望大家都了解到：由于过去世所造业的差异，所以众生有种种差异;而业的差异，根源于无明、爱、取的差异。

因此，以无明、爱、取的多样化为根源，产生了业的多样化。业的多样化，则造成了众生的多样化。从究竟谛(胜义谛)的角度来看，众生就是五取蕴。总共有过去、未来与现在、内与外、粗与细、劣与优、远与近的十一种五取蕴。

善巧的画者，造成美好的五取蕴。拙劣的画者，造成丑恶的五取蕴。无论美好或丑恶、低劣或高尚，它们都是无常、苦、无我的。

因此，佛陀在第二部《皮带束缚经》中如此开示：“诸比库，正如一个画家或油漆匠，使用染料、虫胶或郁金粉、靛色或茜草色，在已经磨光的平板、墙壁或画布上，描绘出具足所有特征的男人或女人形像。

同样地，诸比库，当未曾闻法的凡夫造成某物时，他只造成色蕴，只造成受蕴，只造成想蕴，只造成行蕴，只造成识蕴。”

接着，佛陀问说：“诸比库，你们认为如何，色蕴是恒常的、还是无常的?”比库们回答说：“无常的，世尊。”佛陀问说：“既然是无常的，那么它是苦的，还是乐的呢?”比库们回答：“苦的，世尊。”

佛陀说：“既然它是无常的、苦的、变化不定，那么，如此地看待它，是否适当：‘这是我的;这是我;这是我的自我’?比库们回答：“当然不适当，世尊。”

佛陀接着问：“诸比库，受蕴是恒常的还是无常的?……想蕴是恒常的还是无常的?……行蕴是恒常的还是无常的?……识蕴是恒常的还是无常的?……”而比库们的回答，与之前对于色蕴的回答是一样的。

由这些问答当中，我们可以了知到，五取蕴都是无常、苦、无我的。不应将它们看成是“我的”、“我”或“我的自我”。

接着，佛陀教导观禅的修行方法如下：“因此，诸比库，对于一切的色蕴，不论是过去的、现在的或未来的，内在的或外在的，粗的或细的，低劣的或高尚的，远的或近的，都应当以智慧如实地如此看待它们：‘这不是我的;这不是我;这不是我的自我。’

对于一切的受蕴……一切的想蕴……一切的行蕴……对于一切的识蕴，不论是过去的、现在的或未来的，内在的或外在的，粗的或细的，低劣的或高尚的，远的或近的，

都应当以智慧，如实地如此看待它们：‘这不是我的;这不是我;这不是我的自我。’

诸比库，具备如此的认知之后，善学的圣弟子对色蕴厌患;同样的，善学的圣弟子对受蕴厌患、对想蕴厌患、对行蕴厌患、对识厌患。如此厌患之后，他远离欲染。远离欲染之后，他得到解脱。得到解脱之后，生起了如此的智慧：‘我已经得到解脱。’他了解：‘生已灭尽，梵行已立，应作皆办，不受后有。’”

我们已经讨论过，如何观照十一种五取蕴;十一种五取蕴就是苦谛。我们也讨论过，如何观照缘起;缘起就是集谛。苦谛法与集谛法是行法，它们是观禅的目标(所缘)。禅修者必须交替反复地观照它们为无常、苦、无我。

我想引用佛陀回答莫伽罗阇的话，来进一步肯定上述的陈述：莫伽罗阇，是跋婆梨派来亲近佛陀的十六名弟子之一。跋婆梨曾经担任波斯匿王的国师，后来他太老了，无法亲自来见佛陀，所以派遣弟子来跟随佛陀学习。

莫伽罗阇请问佛陀说：“如何看待这五取蕴的世间，才能脱离死亡?”佛陀回答说：“莫伽罗阇，应当看待十一种五取蕴的世间为无常、无乐、无我。必须经常保持如此的正念。若能够如此地观照五取蕴世间，就能借着舍弃我见，而脱离死亡的魔掌。死亡之神，是无法看见如此看待世间的人。”

这是佛陀的回答。因此，当禅修者观照行法的三相，照见它们为无常、无乐(苦)、无我时，他的观智就会提升，而且渐渐能舍弃对行法的怖畏与欢喜。他对行法的态度，会变得冷淡与中立，不将它们看成“我”、“我的”或“自我”，就像一个已经与妻子离婚的男人，对妻子的态度变得冷淡一样。

假使一个男人，娶了一个美丽、可爱、迷人的妻子。他如胶似漆地深爱着自己的妻子，乃至难以忍受与她片刻的分离。如此，当他见到自己的妻子，与其它的男人站在一起，或谈话或说笑时，他就会感到生气、不高兴与心神不安。

可是后来，当他愈来愈发现妻子的许多缺点时，他感到愈来愈厌烦，而想要舍离妻子。最后，他与妻子离婚，而不再将妻子认为是“他的”。从那个时候开始，无论他见到以前的妻子，与任何男人做任何的行为，他都不会再感到生气、不高兴或心神不安，而只会感到冷淡与中立。

同样地，当禅修者一再地观照行法的无常、苦、无我三相之后，就会想要舍离一切的行法，因为他见到行法中，并没有什么能被执取为“我”、“我的”或“自我”。他舍离对行法的怖畏与欢喜，对行法的态度，变得冷淡与中立。当他如此地知见时，他的心，从三有(欲界有、色界有、无色界有)退缩、退撤、退却，不再向外执取三有。

他的心中，建立起中舍或厌离。就像稍微倾斜的莲叶上的水滴，会退缩、退撤、退却，而不会向外分布;同样地，禅修者的心，从三有中退缩、退撤、退却。正如家禽的羽毛被丢入火中时，会退缩、退撤、退却，而不会自外扩展;同样地，禅修者的心，从三有中退缩、退撤、退却。他的心中，建立起中舍或厌离。如此，他生起了行舍智。

如果他的观智，知见涅盘(永恒的安乐)为寂静，则该智慧不再注意一切行法的生起，而只会投入于涅盘。然而，如果他的观智，还未知见涅盘，就会一再地取行法为目标，持续地观照其无常、苦、无我三相。

如此不断地观照，当五根成熟时，他的观智就能投入涅盘。所有的四种圣道智，都能够知见涅盘。第一种圣道智(入流道智)，彻底无余地灭除了身见与怀疑。第二种圣道智(一来道智)，削弱贪欲与嗔恨的力量。

第三种圣道智(不来道智)，彻底无余地灭除了嗔恨与欲界的贪欲。第四种圣道智(阿拉汉道智)，彻底无余地灭除了对色界与无色界的一切执着、昏沉与睡眠、骄慢、掉举及无明。若要成为入流圣者(初果)，就必须观照行法为无常、苦、无我。

若要成为一来圣者、不来圣者或阿拉汉圣者，也同样必须如此观照。如果禅修者能够逐步地以四种圣道智知见涅盘，他必定能借着舍弃我见，而脱离死亡的魔掌。死亡之神无法看见如此看待世间的人。这就是彻底灭除身见与其它一切烦恼之道。

看了上面的内容相信大家对业果的法则有了一定的了解，那么大家就一定要积极的去学习佛法，让自己能够尽快的开悟，甚至是尽快的证得涅槃，帮助自己斩断诸祸。