我们现在只停留在生死的此岸，一直在那里打转，最多你想到：“我没妄想了，我停下来了。”上天堂去了；再差一点，你想到生气要打架，有矛盾心里烦，下地狱去了，总是在这个六道的轮子里、樊笼里面，上窜下跳不得安宁。

　　那么如果没有一眼看透缘起世界的本质的这种决心，我们还会悠悠霍霍，还会将就苟且，每天都是得过且过，做一天和尚撞一天钟，头痛医头，脚痛医脚，没饭吃了去找饭吃，没衣服穿了去找衣服穿，但是没棺材了要靠别人找了。就是每一个众生只要在轮回中，他所解决的问题全部都是眼前的、短暂的、随业受报的问题。

　　为什么佛法是韵高千古，力挡万夫，贯穿十方三世，不但是我们现在人间需要，就是六道中任何一道众生，都需要明白他生命的真相。所以六祖大师告诉我们，你在见地上先要能够彻底打破有我有人的，甚至有世间有出世间的这种执著。

　　神秀大师讲的是：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”这就相当于大家现在打七，时时勤拂拭，心像明镜台一样，你现在一个念头都没有，完全明白，这就像镜子。大家的眼睛也是一面镜子，你眼睛睁在这里，不把眼睛污染了，你眼光所及一切景象一目了然；但是如果你眼睛污染了，你在眼根上产生了眼识，你喜欢看某一个人、某一件事，其它旁边的眼光所及的事物，却淡漠不见。

　　神秀大师告诉我们的用功方法，就是你时时都要在你六根门头，擦拭自己的尘埃：各种成见、各种串习、各种妄想颠倒，就在你六根门头擦拭。也就是你六根落入六尘了，马上把尘脱开，不要被它落入；思想落入法尘了，马上舍弃，没有概念，叫时时勤拂拭，真是时时每时每刻每分每秒，都能够让六根不落在六尘上。

　　但是六祖大师告诉我们：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”这尘埃在哪里啊？这是直指真心的妙法，明镜亦非台，虽然你还照样能够看万物、听万物，六根没有傻掉，六尘也没有变化，但是自以为有的这种自我认知，自我的执著，把明镜当成是自己的心的这种观念，却当下透过。

　　那我们打七就要打这个，你眼睛还是照样能看，耳朵能听，有人把这个能看能听，就当作自己的心性了，当作有了，六祖大师一棒子下来，告诉你菩提本无树，用一个无字轻轻地带过，本来无一物，无一物中无尽藏，本来无一物这是根本。

　　破本参就是见到本来无一物，本来无一物这个词现在还是很白话，我们大家如果对自己的根尘世界、心思烦恼，用本来无一物去一对照，你就能判别出自己的思想境界、观念如何，能够确认身心世界本来无一物，尘埃自然就无处可染。

　　所以僧璨大师才说：“至道无难，唯嫌拣择”，就真正要到达我们的解脱道菩提道，真正要想破除本参，难不难呢？不难！让你从无到有，有一点难，无中生有；让你现有的东西，你觉得有的给它放掉，只要你愿意，那有何难呢？