第四‧妄语戒
若佛子。自妄语。教人妄语。方便妄语。妄语因。妄语缘。妄语法。妄语业。乃至不见言见。见言不见。身心妄语。而菩萨常生正语正见。亦生一切众生正语正见。而反更起一切众生邪语邪见邪业者。是菩萨波罗夷罪。
妄语很是误人的。在五戒里有大妄语、小妄语的区分;大妄语就是未得言得,未证言证,小妄语就是普通的欺骗性,以说大妄语才算犯了根本戒。但是菩萨戒与五戒就不同了。何谓妄语?「虚而不实,欺凡罔圣,回惑人心,名为妄语。」说的话是一种虚言,没有实在的,欺骗凡夫,也欺罔圣人,迷惑人心,这叫做妄语。
妄语有四种分别:
(一)妄言:即撒谎。谓(1)见言不见,不见言见。(2)闻言不闻,不闻言闻。(3)觉言不觉,不觉言觉。(4)知言不知,不知言知。因为见闻觉知这四个字,每个字都有这么两句,共称八种妄语。眼根名见,耳根名闻,鼻舌身三根名觉,亦名为触,意根名知。又实有言无、实无言有,乃至法说非法、非法说法等,但令违心而语,皆名妄言。
(二)绮语:一切华靡浮辞,无义无利,及一切世间王论贼论饮食论等。或男女间淫猥不清净之文辞言语,使人生染心,想入非非,皆属绮语。
(三)两舌:向此说彼,向彼说此,互相离间,令成乖诤。例如:向甲说乙非,向乙说甲非,来回挑拨,互相离间,令二人反目成仇。
(四)恶口:以粗言谩骂,忿怒咒诅,令他人难堪。
此戒正制大妄语罪,余一切妄言绮语,是此戒兼制。若两舌恶口,重者自属说四众过(第六重戒),及毁他(第七重戒)。轻者自属毁谤(第十三轻戒),及两舌(第十九轻戒)。
自妄语:未得言得,未证言证,是谓大妄语成。或自言我得十地(菩萨果位),或言得辟支佛位(缘觉果位),或言得四果(即罗汉四果:(一)初果见道位,预圣流;(二)二果修道位,一来天上,一生人间;(三)三果修道位,不来欲界受生死;(四)四果无学位,证无生果),或言得四向(初果向,二果向,三果向、四果向),或言证得四禅定:(一)初禅离生喜乐地;(二)二禅定生喜乐地;(三)三禅离喜妙乐地;(四)四禅舍念清净地。
或言证得四空定(空无边处,识无边处,无所有处,非想非非想处),或言成就不净观,或言成就安般念(数息观),或言证得六通(天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏尽通),或言得八解脱((一)内有色想,观外色解脱;(二)内无色想,观外色解脱;(三)净身作证具足住;(四)空无边处;(五)识无边处;(六)无所有处;(七)非想非非想处;(八)灭受想定),或口自说天、龙、修罗鬼神,咸来恭敬供养我,或言已断结使,已经断了一切烦恼,即五钝使、五利使(五钝使为贪、瞋、痴、慢、疑;五利使为身、边、戒、见、斜),或言已永离三涂(地狱、饿鬼、畜生)。以上等语,都是虚而不实的话,纯粹为贪图名利而说,名大妄语。
教人妄语:教人为我传扬美德,以致名利,即卖广告。譬如说:「某某人是个大修行者,是大德、是个了不起的、是证果圣人!」诸如此类,属教人妄语,其目的在沽名钓誉。若教人自言证圣,名利自属彼人,但结轻垢,是此戒兼制。
方便妄语:故意标新立异,作种种显异方便,来彰其有德。或借鬼神仙乩,役使鬼神言:「某某人是大德,是高人,善根是了不起,他是佛再来!」借着乩坛给他宣扬。或用咒术,令人得梦境等,令人梦见他是个高人,是个古佛。如此蛊惑无知,使人大兴供养,而致名利兼收。
妄语因:起心欲诳他人,以取名利。
妄语缘:行来动止,语默威仪,种种方便,以显圣德。
妄语法:言自得十地四果等法。
妄语业:了了出口,前人领解。一旦出口,而前人已经明白了,领解了。前人若不领解,那个人还不懂,尚不成妄语业。
乃至等者:此段是举轻况重,兼制小妄言。但小妄言不属重犯。
身心妄语:身业表相,亦名妄语。如问其得果,点首示相;问清净否,默然不答等。由欺诳心,表示身相,令前人领解,口虽不言,亦名妄语。
正语:如实而语。
正见:为生死,为菩提,为众生,不为名利。邪语邪见,反此可知。
邪业:依于邪语邪见,必成邪命恶业。
具缘:此亦性遮二业,具五缘成重。(1)是众生:对前面说话的这个对象,这对象是个众生。(2)众生想。(3)欺诳心。(4)说重具:就是大妄语,十地、辟支佛等位,未得言得,未证言证。(5)前人领解。
现在讲一个持妄语戒特别清净的故事:
释迦牟尼佛未成道之前,屡世修菩萨道,集菩提胜因。某一生为普明王,行持妄语戒,最为精严,丝毫不犯。有一天,普明王从宫里出来,见到一个婆罗门,瘦饿贫乏。这个贫穷的婆罗门向王求乞,说:「请你慈悲周济我,我现在没有吃的,没有穿的,很苦恼。」普明王说:「好,等我到花园走一趟,回来后,我一定布施给你!」
可是普明王到了宫后之花园,正欲散步,就被斑足王把他抓去了。这斑足王会飞,他是个人形,他的脚是兽形、就像狮子似的。他能飞行,所以就把这普明王抓走了。为什么他抓普明王呢?因为斑足王信外道,遵其师令,若以一千个国王的头祭祀山神,王必能成道。所以斑足王就用他的神力游遍印度,擒拿各国之王。当时印度,几里地就一个国,几里地就一个国,已经抓了九百九十九个,就剩最后这一个了,抓着普明王,把他抓去了。
被抓了,普明王不禁痛哭流涕。斑足王说:「男子汉大丈夫,生而无患,死而无畏,你为什么这么大哭呢?」
普明王答说:「唉!我不是怕死而哭!因为我生来没说过妄语,我说了就做,没有骗过人。今天我踏出宫门之时,有一个婆罗门向我求乞,叫我周济他,我答应他,等我散步回来,我一定帮助他,但是现在被你抓来,我就犯了妄语了。我也不能帮助那婆罗门了,我是哭我不能履践诺言。」
斑足王说:「好!既然这样,我把你放回去,你回家去周济他,限你七天。七天后,你要是不回来,我会去抓你,你是跑不了的,我一定能把你抓回来。」就把普明王放回去了。
普明王回国后,不惜金玉,广设施会,供养全国一百位法师,请其入宫内说法。又救济一切贫穷孤独,珠宝财富,无不尽给。救济完,一百位法师就为普明王说无常、苦、空、无我四法,四首偈颂申明其意。
(一)无常偈﹕
劫火终起,乾坤洞然,须弥巨海,都为灰扬。
天龙福尽,于中雕丧,二仪尚殒,国有何常?
第一偈说一切无常:「劫火终起,乾坤洞然」,世界有成、住、坏、空四中劫,劫终时大火起烧,就有火灾了,上至初禅天,乃至乾坤(天地)都变为一团火了。这时,「须弥巨海,都为灰扬」,海水也烧干了,须弥也给烧化了。「天龙福尽,于中雕丧」,天龙的福,到这时候也就完了。你看!海水都没有了,这龙还能存在?「二仪尚殒,国有何常」,二仪就是天地,天地尚且都殒灭了,何况国土,又怎能常久呢?这国还有什么罣碍呢?这就是告诉普明王把国家放下,不要执着国土王位等身外物。
(二)苦偈﹕
生老病死,轮回无际,欲深祸重,疮疣无外。
一切烦恼,忧悲为害,三界皆苦,国有何赖?
第二偈说苦:「生老病死,轮回无际」,生老病死这四大苦恼,轮回无际,这个际在这个地方就藉这谐音念「在」,因为它是押韵的。生老病死这种轮回没有边际,到什么时候为止呢?没有尽头。说是人死了就没事了?那不然,还得生,生完了还得老,老完还得死,生老病死,就如旋火轮似的,没有停止的!「欲深祸重,疮疣无外」,我们人的贪欲心特别深,那么将来受的祸也重,以严重性来说,比恶疮、毒瘤、癌症,犹为厉害!「一切烦恼,忧悲为害」,一切烦恼,皆由忧悲所致。「三界皆苦,国有何赖」,找遍三界(欲界、色界、无色界)也找不到安乐土,所谓「三界无安,犹如火宅」。三界都是苦恼的地方,国有何赖,国还能有甚么仗势呢?所以国也是不可依赖的!三界尚且将来都得有坏,何况一个国呢?这是告诉普明王把国家放下。
(三)空偈:
有本自无,因缘成诸。盛者必衰,实者必虚。
众生蠢蠢,都如幻居。声响皆空,国土亦如。
第三偈说空:「有本自无,因缘成诸」,一切有为法,是从那儿来的呢?根本是从空里,从无有处来的。所谓有生于无,一切万物究竟归于空寂。你看!空中这云彩,本来虚空什么都没有,哎!它就生出一云彩。我们这个地球,也是从虚空而生。本来没有这个地球,慢慢慢慢的众业共感,就成了这么一个地球。一切法皆由诸缘成就。
「盛者必衰,实者必虚」,你看这怎么样盛,将来它也毕竟有衰的时候。周文王也是本着这个道理而发明八卦。所谓太极生两仪,两仪生四象,四象化八卦,八卦定吉凶,吉凶生大业。这是本着物极必反,盛极必衰,周而复始的道理演变而发明。周文王算卦的时候,卦要是到极好的时候,这卦就要起变化了。因为人盛到极点的时候,衰慢慢就该现前了。这实者,你看他充实的,将来他就有虚的时候。
「众生蠢蠢,都如幻居」,但是众生愚蠢无知,居住在一个幻化的场合里头,还以为真。「声响皆空,国土亦如」,声响本空者,譬如敲钟。你看那声啊,好比说,我们要是一敲钟,先有钟声,继有钟响,须臾之后,慢慢慢慢的,这声响都没有了,终归于无。万事万物亦复如是。包括国土也是这样,跟声响是一样的,也是不能够久长的。
(四)无我偈:
识神无形,假乘四蛇,无明保养,以为乐车。
神无常主,心无常家,形神尚离,岂有国耶。
第四偈说:「识神无形,假乘四蛇,无明保养,以为乐车。」所谓识神,是指第八识(阿赖耶识)。这个识神虽然是无形无相,但是能够投胎领命。它借四蛇之乘(地、水、火、风四大),假和合成为身躯,但它是虚幻而无实体。人的生生死死,不外更换躯壳而已。「无明保养,以为乐车」,这个幻身乃是一念无明所滋生保养,而众生懵然不觉,染苦为乐,认为这是快乐的车乘。好比说吧,人家生一个小孩儿,就怎么样的庆祝,人们觉得很喜欢,就像坐那乐车似的。
「神无常主,心无常家」,我们这个神识没有恒常的主宰,心也没有恒常的家,就像把这个房子住旧了,之后就得换房子了。这个身体坏了,便搬到另一个身体去,就像换房子似的,死此生彼,流浪三界,如居旅舍。「形神尚离,岂有国耶」,精神和形体,尚且时常分离,何况国土,那还算个什么?更加不实际了,焉能恋栈不舍?
一百位法师如是为普明王说法,都是叫他放下。普明王大兴供养之后,把国家交给太子了,就预备启程回到约定的地点,履践诺言。大臣们就劝他,说:「大王不要去,你去了,这岂不是白白送死吗?」王说:「不去,他也会来抓,我也是逃不了的。」「我们在空中布上铁丝网,他就进不来了。」王说:「不必!那么样呢,也是犯妄语。」大臣们留也没留下,他就去了。
普明王到那儿,斑足王一看,想:「哎!这个人的信用真了不起,连死他都不怕!他竟然来了。」这样一来,斑足王大受感动,就不杀他了。不杀他,怎么办呢?就用一千个馒头,在每个馒头上画上耳目口鼻眉,画上五官,就像人头一样似的,以这一千个馒头祭祀山神。这么样的,结果这一千个国王都没被杀。事后,这九百九十九个国王都感普明王之恩,说:「因为普明王他很注重实语,把斑足王感动了,我们的命都是他救的。」所以就不肯舍普明王而去,就不走了。既是他们这九百九十九个都不走了,不舍普明王,所以他们这一千个国王就在这地方住下来了,这个地方就叫王舍城,即今印度灵鹫山之中央是也。
斑足王问普明王,说:「你这么样注重信用,一点也不破失,你真了不起呀!」普明王答说:「实语第一道,实语升天梯。实语小人大,妄语堕地狱。」意思说:实语是第一之道,比什么都重要,能够注重实语就可以升天。人要是尽说实话,而不说妄语,就是小人也成为正人君子了,要是妄语就要堕落的。这是说普明王他持妄语戒有这么样的严谨。
在中国,有一位住山的老修行,他在山上很用功的。好比说,晚上睡觉就以坐代卧,坐在那儿睡睡就算了。有一天晚间来个贼,贼等着他睡觉,好偷他。但是这老师父总没有睡觉,稍微坐着休息,醒了,就去用功地拜佛、看经、念佛。这贼连着来了三日,想等他睡觉,好偷他,但都没成功。之后,这贼想:「反正你是不睡觉了,我也找你闲空的时间也找不着,就明拿了!」就明抢,到了他那屋里,拿了东西,捆绑捆绑,拿了就跑了。这位老修行眼睁睁地看他拿,也没挡他,说:「你怎么拿我的东西啊?」也没说这话,拿就拿去。
这贼拿走了,回家,一想:「唉呀!这我可不对了!我要是偷拿别人的东西,轻者得挨一顿打,重者就要打官司。这人明明看着我拿,这样的好人,我偷他的东西,这罪过该有多大呢?不好!不好!!不好!!!」他就把东西完全送回,也请问这位老修行,说:「师父!你修什么法?你这心里头一点儿也不动?我拿你的东西时,你眼睁睁地看着,你都不出声,你用什么的功,有这么样的定力呢?」老修行说:「这不是一天两天的,这是由浅入深,由近及远,一点一点地来的。」
「由浅入深,那么开始的功夫是什么呢?」
「刚开始,要先受三皈依。」
「什么叫做三皈依呢?」
「皈依佛,皈依法,皈依僧。」
「我可不可以皈依呢?」
「可以。那么再其次呢,就是受五戒。」
「什么叫五戒呢?」
「一不杀生,二不偷盗,三不邪淫,四不妄语,五不饮酒。」
这贼一想:「杀生呢,到年节的时候,人家都托杀羊杀猪的。偷盗呢,是做这个职业的,这不偷盗是办不到的。要不邪淫也是靠不住。要不饮酒也是不行,而且还很好饮酒。」之后,他说:「师父!我受一条戒,行不行呢?」老修行说:「受一条戒也行。」说:「我受持不妄语戒,我不说谎话,我就受这一条戒,好不好呢?」说:「好。」之后,老修行给他受三皈依,然后给他受这妄语戒。这个贼对妄语戒持得很严,一点也不犯。但是,什么人有什么人的朋友,他这个贼就有贼朋友。
有一天,朋友来了,说:「某处某处有一份好事,咱们到那儿能够取多少钱,一个人能分多少多少,你去不去呢?咱们都是朋友,我们不能不告诉你。」他心想:「我说我去吧!到时候不去,这不是犯了妄语了?要是说不去,到时候一心血来潮,又想去了,这不也是犯妄语了?好!我说灵活一点的话,别把妄语戒犯了。」他说:「到那钟点的时候,我要是能够到场,咱们就一齐去;要是没到场,你们就走,不必等我。」可是怎样呢?到时候了,他正想迈步出门,就来了五个陌生人。这五个陌生人,就像很熟的样子似的,就谈起来了,你一句,他一句,一说怎样呢?把这个钟点就过了。
时间过了,他那一帮朋友就走了,身上都有武器,带着刀去偷去了。到那儿,正巧那一家人夜晚驻兵,把这一帮人一网打尽,完全都抓住了。抓住,第二天就从他门口经过,往县里头送。当时中国的法律,送去都是砍头啊。他亲眼看着他那几个朋友都送死去了。他说:「唉呀!昨天我刚要走的时候,就来那五个陌生人,大概是护法善神吧?受一条戒就有五位护法善神,受这一条戒就能免掉一死,把五条戒都受了,持全戒的功德,这不就更大更好了吗?」之后,他就亲身到他师父那儿去,要全受五戒,以后也不当贼,就做好人了。
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