当年释迦佛在兜率内院,是等觉菩萨候补佛,下生在我们这个人间来,投胎到印度,现在的尼泊尔,做了国王的太子,就是净饭王的儿子,投胎到皇宫,来示现得到荣华富贵,享受荣华富贵,看到这是无常的现象,了解到人生的种种生老病死的苦难,而发愿要修道,要解决这个问题。种种的示现就是让我们觉悟,你现在富贵固然很好,但是没有长久的,即使你的富贵可以长久,但你的身体不能长久,活一百岁,活二百岁是长命,但总有一天还会死,这个死多痛苦啊!自己痛苦,你的亲人也痛苦;亲人不舍得让你走,你也不舍得他们,再依依不舍的也避免不了总有一天会分开的,所以人世间的苦难多。种种事情的不如意:你欢喜的人要分开了不如意,很痛苦;你不欢喜的人天天遇到也很痛苦,所以痛苦的事情多。要解决这些问题,就要看明这个事实真相,选择修道。

　　当年释迦佛遍访了诸大善知识,修行也看到了这些轮回的现象,不知道这些现象从哪来?这些修行人知道有这个现象,不知道这个道理在什么地方,佛学一圈以后感觉到解决不了这个问题,结果他就入甚深的禅定,就是万缘放下。在《弥陀经》上讲念阿弥陀佛,念佛念到一心不乱,念到真正的万缘放下了,心静空寂了,在甚深禅定之下,他的智慧开了,就是真心里面本来具足的般若智慧显发出来了,照见了宇宙的事实真相,才感叹地说:妙哉、妙哉,一切众生皆有如来智慧德相,但以妄想执着而不能证得。

　　释迦佛说一切众生本来不应该这么苦,本来就应该很快乐的,本来就应该有很多的智慧,很多的能力,现在没有了。原因就是你的心量不够大,妄想多烦恼多,把你给障碍住了。所以祖师也讲“认假为真”,宇宙这些现象你看错了,把生灭不实的东西看得不正确,你在这些刹那生灭的现象里面捉迷藏玩游戏,一天过去了,两天过去了,三天过去了,不知不觉这一生过去了。回想一下不知道怎么回事,一生稀里糊涂就过去了,这就是迷了,这一生毫无意义。佛告诉我们,你应该有智慧,只是你没有把这些妄念、业障给去除掉,还自以为是地把这些东西扛着,才产生这些现象,造成你本来的智慧不能透漏出来,造成现在种种的不如意,种种的问题。原因是我们自身没有看清事实真相。我们没有真正地认识到此生人身的可贵性,这个意义有多大,我们根本没有这个概念。

　　一生当中能够遇到这样的机会坐在一起交流佛法,谈谈这些现象是非常不容易的。所以我们要珍惜这个因缘。如果你不珍惜,一旦失去了再遇到那就很难了。听不懂没有关系,听不懂就好比现在种一个善根,结一个佛缘。如果哪一天你真正听明白了,真正能做了,那就恭喜你,你离成佛成菩萨不远了,所以现在听不懂没有关系。一次听不懂两次,两次听不懂三次,总有一天会听懂的。听懂了以后你就了不起了,自身的烦恼,自身的问题都解决了,那是多么快乐的事情,所以不要以为佛教那么高深,学佛那么难,不敢皈依,皈依那么多的戒律,那么多的制度,我不敢,不是这个道理。

　　我们要知道佛教是通情达理的。我们刚刚入佛门,佛菩萨也不会那么严格地要求你一定要怎么样怎么样,这会把你吓跑的。而这个听佛法的机缘也没有了。可以先了解,把持戒这些规矩了解以后,慢慢地你自己去解决。至于持不持,做不做不是佛菩萨的事情,是自己的事情。所以佛法的这些规矩不是来约束谁的,不是给我们生活产生那么多的障碍,把我们约束起来,不是这个道理。至于什么道理,我们要慢慢地讲,详细地讲,你才能明白。明白以后,那做不做是自己的事情,到那时不用劝你自然去做了,到那时你真正明白之后,别人不让你来学佛,不让你学习,都不行。你要争着吵着要来,不让你来你要来,原因是什么?你明白了,你觉悟了,你真正地改变了。

　　这次学佛交流,希望每个人都要有一个思想的转变,有一个新的认知。家庭改变了,身体越来越好了,心情顺了,工作也顺了,这是你两次听完我们佛法心得交流的结果而应该有的变化。如果你没有这些变化的话,等于这两天浪费了我的时间,也浪费了你们的时间,太遗憾了。最起码的你的这个心要顺,最低限度是自身有了一定的认知,一定的觉悟,那你这一生都会记住这两天,感到庆幸的是将来会因为这次机缘,对你的人生起到非常大的作用。如果听懂了,那是你无量劫的善根具足,过去生中你与佛结了很深厚的缘分;听不懂也不是没有缘分,还是要不断地增加印象,多多地读佛经、礼佛。把你过去生中与佛的善根引发出,这个时候你就得到佛法的真实受用了。

　　佛教不是空谈的,佛讲度化众生。度是怎么样?是把道理给你讲清楚了,事情给弄明白了,好像用船把你给接引过来,但最主要的是你有没有“化”。“化”就是变化,你有没有变化,你的思想有没有变化,你的身体轻松了没有。你的慈悲心(佛说你本来有慈悲心)可以养这个身体,即使你身体有病,有病毒,你的慈悲心发出来了,就可以把这个病毒给融化掉,可以把这个病毒的分子给分解掉,分解了以后你的身体就健康了,所以你的慈悲心提升了,你的病就没有了。这就是你的“化”,气质变化了,身体变化了,精神面貌也变化了,这是有作用的。所以我们一定要认识到,我们学佛、听经了,就要有变化,这是最基础的,身体变得越来越好,这就是你学佛的成绩。如果稀里糊涂地听就过去了,也忘了,没有得到这些利益,那只能说你种了佛缘,种了善根,没有办法起到作用。

　　我们每一次的交流都讲得很细,把佛法讲得很普通,都白话了,怕讲太深了大家听得懵懵懂懂的,一会要打瞌睡了,一会把这个听糊涂了,所以就讲得很白很白的。这是佛教、佛法的慈悲,逐步逐步地把我们的境界提升,再去看佛法,读佛经,你的境界不一样了。现在咱们这个交流就等于给以后的听经闻法铺垫一条道路而已,只是起到一个铺垫作用,让我们有一个正确的认知,正确的观念,然后你用一个正确的心态去学习佛法,这个时候你才能得到利益,这个非常重要。清净心可以让你不生病,你的心地妄念少了,烦恼少了,就不容易生病,所以我们要知道心地清净是多么重要。念佛也是这个道理,把所有的妄念所有的烦恼都转在这句佛号上,都转到阿弥陀佛四十八大愿上,都转到西方极乐世界依正庄严,那么的美好还生什么气啊。

　　佛在经上告诉我们衣食自然、黄金铺地、七宝池、八功德水。那么好的地方,我们现在去不了,想想总可以吧。想一想都无比的欢喜,无比的快乐,这个欢喜心就能够养你的身,养你的心,让你感觉到无限的温暖。你看佛也太慈悲了,佛能够解决我们的困难,佛能够帮助我们离苦得乐,他给我们建了一个那么美好的世界,让我们去修行,让我们无忧无虑的在那个地方生活,多么慈悲啊!这个并不是理想主义。佛说一切法不离心性,心性是美好的,在理上讲你的真心本来圆满开启的境界,就是西方极乐世界,就是那么美好的境界,这是你真心本具的,可现在我们迷失了,佛给我们开显出来。

　　阿弥陀佛大慈大悲,他把他开显出来的境界,心性里面心显现的这种受用,发了大愿接引念佛人,先去受用这些境界,没有痛苦了,不会为了衣食去奔波,不会因为病苦去烦恼,因为那个地方衣食自然,没有病苦,而且无量寿。你在这个世间修行还担心寿命,你活得再长寿,两百岁,还是有个限制,两百岁到了你不想走也不行,再去投胎从小孩再做起,还要隔一世。佛说你的真心、本性没有生死,他不投胎,所以佛证得了圆满的寿命,无量寿。他把真心自性的自性无量光明寿命开显出来,让念佛人先提前进入无量寿,所以佛在《弥陀经》上告诉我们到极乐世界以后寿命无量,和阿弥陀佛一样,所以才能够当生成就,就是这个道理。

　　佛发了大愿,把这个极乐世界、心性给开显出来,告诉我们在娑婆世界很苦,冬天很冷,去放生你看都冻得很厉害,如果穿得少说不定都要冻感冒。世间太苦了。好吃的东西你很想吃,让你吃一碗你挺高兴,让你吃两碗挺高兴,给你一大锅,二十碗、三十碗,马上痛苦得不得了,你再喜欢吃的东西看到也不想吃了;你喜欢吃的东西你吃不到也痛苦,所以种种的这些,都是有缺陷的,不圆满的。佛说到极乐世界你想吃多少来多少,你不想吃就没有了,衣食自然;想穿什么衣服念头一动来了。原因在佛菩萨的慈悲大愿加持,你的自性本来具足,你真心本来就有的,这样的话才能给佛菩萨感应。如果佛菩萨能开显出来,而众生心里没有,那今天我说的就没有这个印象了,这是佛经典里面说的。佛告诉我们这些依正庄严的美好,我们听了能够欢喜,能够相信,就说明你的真心也有;如果没有,如果不通你就听不进去,听不进去就说明不是这个道理。

　　好与坏在我们这个心里都是具足的,坏的是你染上不好的习气而已,好的是你本来具足的。佛无条件地把这个事实真相告诉我们,让我们真正的来解决这个生命的缺陷。现在我们有可能还认识不到这个程度,不要紧,学佛就好像生活一样,是个漫长的过程。因为你一念觉悟,你的生活就是佛法;你一念迷了,你的佛法也变成了凡夫的生活。有了智慧你的生活就是佛法,没智慧你做事也做不成,那就不是佛法,道理在这个地方。

　　所以佛法是智慧的教育,智慧就是佛法。你的生活如果充满智慧,工作就会很顺利,有条不紊的去进行,这也是佛法,这只不过是初级的佛法,我们要层层往上提升,不断地往上提升。小孩有小孩的智慧,大人有大人的智慧,佛菩萨有更大的智慧,都是智慧都是佛菩萨,只不过是层次不一样而已,因为你所起心动念都是心性在起作用,小孩起心动念也是心性起作用。心性本来是智慧的象征,智慧的表现,现在我们的心性没有智慧了,就是扭曲了。智慧就好比光明,般若智慧就像光明一样非常的亮,烦恼就像黑暗把光明一层一层地给缠住了。

　　----节选于开愿法师在济南慈光书院的开示(二)