刚才大家初步体验了打坐。打坐，其实是训练我们的觉察力，它可以觉察我们的心，也可以觉察我们的身体，当身体有了什么毛病，就可以提前知道。

　　今天，这节课主要讲“六度修行”。

　　修行，就佛教而言，本没有什么高深。其实说白了，一切修行，都是转变我们的观念：转变我们的看法，转变我们的思维，转变我们的行动，转变我们的人生。我们希望人生有种什么样的理想结果，就必须学会转变。如果我们得到了那个理想的结果，就叫成佛。

　　所以，我们这一生就要围绕着“转”字进行，念好“转”字诀。有个时髦的说法叫华丽转身，其实我们这个才是真正的“华丽转身”——没有什么比彻底转变你的灵魂、转变你的生命更华丽，宏伟，壮观。

　　具体来说转变什么呢？转变我们狭小的思想，转变我们局限的观念，转变我们解读问题的不确定性，不彻底性。我们能学会“转”，就能海阔天空；能学会“转”，新的生命就会焕发；能学会“转”，你就不会在死胡同里碰得头破血流。能转，便是一种智慧，能转，即是一种超越，能转，就可以换一种眼光去看待生命。只要能转，你会发现，生命里所有的问题都不是问题——因为你能进退自如，因为你能改变方向，因为你可以从不同角度去面对问题，解决问题。

　　最终，你得到的人生完全不一样。

　　六度修行是很重要的修行方法，无论对于在家人还是出家人，都适用，我在外面也讲了无数次，只要按照这六度修行，你的人生就能得到彻底转变。

　　第一个是般若。在佛教中，有“五度如盲，般若为导”的说法，可见般若是多么重要。

　　什么是佛呢，佛就是佛陀，佛陀就是觉悟者，其实可以说就是智慧。这个智慧，在佛教里面，是指对人生终极的看法。我们常人爱把智慧当做聪明，可以说智慧里面有聪明，但聪明里面不一定有智慧。为什么呢？因为你那个聪明可能是小聪明，而智慧是大聪明，所以我们叫般若。

　　倘若你能站在一期生命的巅峰，去俯视从生到死的过程。并且还知道，在生之前有无量的生，在死之后有无量的死，生死永远如此循环，没有终点，而我们这一期生命，不过是无量生死中间的一个衔接而已。用这样一种眼光去看待生命，用这样一种高度去把握生命，你就不会被它那短短的一段时空所局限，你便能够超脱出来，不迷失自己。

　　当你了解这一基本事实后，就能安住这一期生命。

　　看看我们眼前的麦克风、黑板、桌子、茶杯、书本，这些东西都不一样，各个独立，你不是我，我不是你。但它们却有个共同的规律，那就是“成住坏空”。比如这张桌子，是由木头，钉子，铁条，人工，等等组合而成，木头不是桌子，钉子不是桌子，铁条也不是桌子，把它们合在一起才叫桌子。你可以叫它桌子，也可以叫其他什么，这个名字只是暂时的替代而已。一个人，你可以叫他张三，也可以叫他李四，它只是一个代号。所以，当组成桌子的一切众缘和合时，这个桌子就诞生了；但从它诞生这天起，它就开始变化，发生变异，一天天衰老，经历生老病死的过程，总有一天它会变成一堆尘土。我们地球呢，大家知道寿命很长，有好几万亿年，但几万亿年之后，它也要灭亡。所以一切东西，和我们人一样，都有成住坏空的过程，都是缘起缘灭的。包括你的家庭，你的孩子，你的事业，无不如此，没有一样能逃得过这规律。

　　明白这个规律之后，我们怎样面对它呢？就要遵从规律、顺应规律、利用规律，你不能和规律对着干，不能违背规律，因为规律是无法改变的，能改变的只有你自己。所以父母老了，我们就应该更好地孝顺他们，免得日后遗憾。你有孩子，就应该多一点时间陪伴他，让他快乐成长。你的家庭很幸福，就要好好珍惜目前的幸福。你现在有工作，就要尽可能把它做好。同样，你现在遇上很纠结的事，处于逆境，或者遭受无妄之灾，都应该放下，因为你知道这也不过是一个过程，终会过去。

　　了解了人生的规律，生死的过程，我们就能更好地珍惜当下、活在当下，所以有人认为佛教很消极，那是对佛教不了解，佛教不仅不消极，而且是大积极，因为它不是那种鸡毛蒜皮的积极，所以一般人不明白。

　　给大家举个简单的例子，玄奘西行，鉴真东渡，大家都知道。玄奘西天取经，我就不多说了，他经历的灾难远比我们看到《西游记》上九九八十一难要多，而且他也没有那几个神通广大的徒弟保护，开始他身边还有几个随从，后来死的死，逃的逃，就他一个人了。

　　鉴真可能大家相对陌生点，他也是唐朝僧人，是日本佛教律宗的开山祖师，还是著名的医学家。日本人民称鉴真为“天平之甍”，意思说他的成就足以代表天平时代文化的屋脊(意为高峰)。

　　鉴真为了弘法，一生历时十二载，六次东渡，但五次失败。航海三次，几经绝境。先后有三十六人死于船祸和伤病，有二百余人退出东渡行列。只有鉴真笃志不移，百折不挠，终于在第六次成功，此时他已经双目失明。

　　大家想想，如果他抱着消极的思想，能做到这样吗？而且当时唐朝的皇帝也禁止鉴真东渡，因为他年龄大了，又是国宝，此去生死未卜。他何不在寺院中讲讲经，说说法，念念佛，打打坐，以此终老呢？

　　说到佛教的智慧，不得不提到“空性”，前面说世事无常，什么都有成住坏空的过程，这个就叫空。空不是没有，而是空无自性。所以了解佛教的“空”之后，你就会产生真正认识到事物本质后，由内心深处升起的那种力量。

　　这种力量是无法形容的。“空”，是一种巨大的能量。一个能真正证入空性的人，给他一个组，他能当组长，给他一个村，他能当村长，给他一个省，他能当省长，给他一个国家，他能管理国家。他没有边界效应，没有框框，把自己束缚住、限制住。我们修，就要修这个“空”，把心修成大海一样广阔，修成虚空一样无限，最后你的成就就无可限量。反之，一个自私自利的人，一个以自我为中心的人，一个见到一点利益就想占为己有的人，这种人都是小家子气，不可能成就大事业，因为他的心远不够“空”。纵观古今中外的伟人志士无不如此，范仲淹说“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，是空，老子说“圣人后其身而身先，外其身而身存”，也是空。

　　“空”是宇宙的规律，了解了空，即是大智慧，即为般若。基督教中的上帝是什么，我的理解，就是我们所说的“上天”，上天就是宇宙的规律。你不遵从宇宙的规律，也就是说你不听上帝的话，你就下地狱；你听上帝的话，也就是说你遵从宇宙的规律，你就上天堂。佛教里把上天的意志，叫因果，叫业力。你以前种下一个坏的因，今天结成一个不好的果，此是必然，是自然而然的现象。因此，你要想改变未来的果，就必须改变现在的因，种南瓜不可能结冬瓜，不是吗？欲知前世因，今生受者是，欲知来世果，今生作者是。《太上感应篇》说：祸福无门，惟人自召；善恶之报，如影随形。这些都是自然规律。其实无论任何宗教，都是在遵从自然规律，都是在昌明自然之道，即使它们的教义和说法各个不同。

　　这是第一个，我们讲的般若。

　　先禅而后定，无禅则无定

　　禅叫静虑，也叫冥想。就是你单独静下来，去想一些问题。我们把这个叫参禅。

　　佛教里面的参禅是参生死大事，怎样看透，怎样放下，怎样契入空性，怎样发菩提心，等等。我们的参禅更多是日常事务，诸如在工作中出了什么问题，在家庭中有什么问题，人际关系出现什么问题，怎么解决，在头脑中像电影一样把它放一遍，因为你身体放松，心不外驰，所以此时觉察力是最好的，思维极其敏捷，平常很多想不清楚的问题，在静坐的过程中都会灵光一现地得到解决。

　　现在，禅修已经进入了国家运动员的心理干预，成为他们的必修课程。一个运动员在竞技场上要正常发挥，非得有超常的定力不可，这种定力就必须训练，打坐即是很重要一项。一个进入大禅定的人，他的心是如如不动的，所谓“八风不动”；也是忘我的，最后至“无我”的状态，此时他的心是“空”的，所以才能生起万法，应付裕如。

　　所以一个运动员，只有做到完全忘我的状态，做到外禅内定的状态，他的成绩才会最佳发挥。同理，我们做其他任何事，也只有进入“无我”和不为外界所动的状态，才可能做出巨大成绩。到了此时，其实就是禅的境界，你的身心已完全得到改变。因此，禅修会改变一个人的内在生命。

　　简单地说，禅修便是训练我们的身心，使之达到理想的状态。广义的禅修不仅仅单指打坐，生活中，一切皆是道场，工作是禅修，家庭是禅修，吃饭是禅修，睡觉也是禅修。面对一个对你态度粗暴的人，面对别人侮辱，面对飞来横祸，人生激变，你都能保持内心平静，猝然临之而不惊，无故加之而不怒，这便是修行。以平和的心态面对每一天，即是修行。

　　因此，禅定，其关键在“定”，而定的前提是“禅”。先禅而后定，无禅则无定。什么是禅呢，外不着相为禅。什么是定呢，内不动心为定。

　　忍辱行

　　佛陀说过：“修道的人不能忍受毁谤、恶骂、讥讽如饮甘露者，不名为有力大人。”什么叫“有力大人”？佛教中叫“大士”，观音菩萨被称为“白衣大士”，因为她的力量非常强大，所以才能广度众生。

　　事实上，世间的拳头、刀枪、强权、势威，都能使人畏惧，却不能真正服人。唯有忍辱才能感化强梁，消除冥顽，使人归顺，信服。诸葛亮七擒孟获，廉颇负荆请罪，这都是忍辱的表现。

　　在佛教修行中，忍辱是非常重要的，你不能忍辱，次第永远上不去。佛教修行中有个比喻，叫“火内栽莲”，——外面大火熊熊，你的心内却清凉如莲花，这是什么境界？所以对我们在家人而言，也要追求火内栽莲的境界。

　　要达到这样的境界是非常难的，通常我们只要一碰到问题，就走不出来，十分纠结，这是因为我们的心没有打开，需要我们不断回到原点，不断清零来思考问题，要站在生死的高度，无常的高度去看待问题。

　　佛陀是怎么忍辱的呢，这里有个小故事。

　　佛陀到摩竭陀国时，有一天夜里，宿于阿吒鬼住的地方，当时阿吒鬼正与其它鬼神集会。一个小鬼跑来向阿吒鬼报告，说你有大福报啊，今晚佛陀就住在你家里！

　　阿吒鬼说：“一个陌生人住到我家，我且要试试他是真正的佛陀，还是普通的凡夫，还是一个骗子！”说着立刻返回家里，一看到佛陀，他就气急败坏地说：“沙门，出去！”佛陀马上平静地走出阿吒鬼的家。

　　看着佛陀走出家门，阿吒鬼又改口说：“沙门，进来吧！”佛陀因为是已经灭除了骄慢的圣人，所以又毫无怨言的返回阿吒鬼的家。如此来回进出三次，到了第四次，阿吒鬼又再说：“沙门，出去！”

　　这时候，佛陀终于开口说话，他说：“鬼王，你已经请我三次了，我不再出去了。”

　　阿吒鬼说：“你既然不想出去就算了，那我要问你问题，如果你答得不合我的意，我就撕裂你的心脏，让你血喷溅而出，再将你扔到恒河里去！”

　　佛陀说：“随你问吧，我会回答得让你欢喜。”

　　鬼王问：“行持何法能得安乐果报？如何能得到广大的名声？何法能度苦海？如何能得清净？”

　　佛陀慈悲地说：“行持佛法能得安乐，持戒能使名声流布，不放逸、精进能度苦海，智慧能使人清净。”

　　鬼王听了佛陀的妙法，十分欢喜，当下发愿随侍佛陀，护持正法。

　　这里面，佛陀说的很多都是我们今天要讲的，如持戒，精进，般若等，也就是我们常说的六度修行。

　　其实六度里面的忍辱，本义是忍法，因为在忍中“辱”是最难忍的，所以冠名为忍辱。至于我们民间，并不缺少忍的文化，有许多这方面的谚语：忍一时风平浪静，退一步海阔天空；忍字头上一把刀，忍得住来逞英豪；小不忍则乱大谋；百忍成金，唾面自干。等等。

　　程颐说：愤欲忍与不忍，便见有德无德。自然，越能忍的人，当然是修养越深的人。

　　《莫应对》诗这么说：人来骂我逞无明，我若还他便斗争。听似不闻休应对，一只莲在火中生。这便是火内栽莲之术。

　　往解脱道上修行才叫精进

　　精进，简言之是在方向正确的情况下，努力，拼搏，奋进。方向正确是前提，比如一个小偷，他说现在年末了，我也要精进啊，多偷些东西，给自己搞点创收过年！这不叫精进。所以精进一定不能损人利己，不能是贪嗔痴。在贪嗔痴上那叫贪婪，叫着魔，最后你只能堕得与魔鬼同伍。

　　还有，我们每天去应酬各种客人，忙各种事务，好像忙得不可开交。你要把事情列出来，看看哪几件是有意义的，哪些是没有意义的，你的时间消耗在没意义的事情上，如打麻将一打一个通宵，这不叫精进。相反，你的时间消耗在没意义的事情上，不仅不叫精进，还是一种懈怠。

　　这就看我们站在什么角度来看待问题。

　　我在厦门有一个弟子，认识她时正在担保公司当副总，两年后成为公司的正总，三年后调到另一个公司当董事长。我认识她六年跳了三级。我觉得在担保公司这样一个国家机构里，应酬应该是很多的，企业家要找人担保，肯定要请她吃饭。结果呢，她什么应酬都没有，谁找她都没用，她只按条条框框做，你达到那个标准就把款放给你，没达到那个标准，再请也没用。每天晚上她早早回了家，带着孩子老公去跑步、打球，陪孩子看书、辅导家庭作业。我发现她一天到晚似乎闲着没事。这就告诉我们，其实在很多事上，我们要简单有多简单，要复杂有多复杂。就像我们寺院，盖房子，搞基建，如果各个部门要走的话，你永远都应酬不完。我到桐乡九年了，但真正晚上出去陪人吃饭没超过五次，而且还不是陪领导吃饭，都是陪我的朋友。所以我平时这样的应酬很少，一少，我就能节省时间做其他事。

　　我的另一个朋友却是相反情况。他也做企业，我有几次住在他家，一觉醒来，他才回来。我说你何苦呢，把身体搞坏了，赚再多钱有什么意思。他说有些应酬没办法啊，我说那是因为你想应酬，如果真的不想应酬总有办法。最后我发现，其实是他自己喜欢喝酒，喜欢泡在外面，所以这是没办法的事。如果你把一些问题深入去想，发现不是那么一回事。企业不一定靠吃饭才能生存，靠吃饭生存的是饭馆。

　　所以什么样的行为是精进，什么样的行为不是精进，在佛教上，有它独特的解释，——往解脱道上修行才叫精进，其他的一切，你再奔忙，再辛苦，再努力，都不是精进。佛教上的精进是要一个究竟圆满的结果。

　　持戒就是遵循事物的法则

　　持戒就是守法，或者说遵循事物的法则，只有这样，我们才能做到圆满，迅速。

　　持戒的实质是保护我们。比如打坐，我们有很多“不”：身子要做直，不能弯曲，不能靠在墙上，身体要放松，不能紧张，思想要集中，不能胡思乱想，不能说话，不能睡觉，等等。通过这些要求，让我们更好地把打坐做好，收到预期效果。好比火车的两个轨道，只有沿着轨道前进，火车才不会偏离，翻车。因此它不是为了约束我们，而是为了保护我们。

　　一个国家有国家的法律，一个单位有单位的制度，一个家庭有家庭的规矩，比如我们传统的伦常，就是规矩，为什么要遵守它，因为不遵守就乱了，“父子有亲”，如果父不慈、子不孝，那家庭还和睦吗？家庭的成员还幸福吗？你遵守它，就叫持戒。其实我们在日常生活中时时处处都在持戒，你过马路要看红绿灯吧，到医院要先挂号吧？所以，持戒不是有人想的那么恐惧，好像一持戒什么都干不成了，人像坐牢。

　　对佛教徒第一戒律为不杀生。首先是不能杀人，即便非教徒，作为一介公民，也是不可以杀人的，所以这一点是任何人必须遵守。你不遵守，你犯了戒，就会得到恶报。对于我们出家人而言，不杀生还包括不杀一切有情之物，所以不允许吃肉，因为肉，一定来源于众生的身体。

　　其实不仅佛教，就是其他宗教也不推崇杀害其它生命，来满足我们的口腹。我虽然是佛教徒，但在这里可以引用一段《圣经》上的话，那是耶稣详细对他徒弟说明可以吃的食物：

　　“你所食即成为你的身体，而你所思即成为你的精神。因此，树上所有可以吃的果实，田里所有适合食用的植物，以及所有适合食用的动物乳，都是你们的粮食。因为这些都是经由生命之火化育成熟的，都是大地母亲之天使馈赠给我们的礼物。但绝不可食用由死亡之火烹调的食物，那来自撒旦。只有上帝餐桌上的东西，像是树上的果实、田野间的禾谷、动物的奶水和蜂蜜等，才是你们应该享用的，除此之外，皆属于撒旦，它只会引领你迈向罪恶和疾病的死亡之途。另外，上帝餐桌上的盛筵，将为你的身体带来能量与朝气，使你永久远离疾病的纠缠。”

　　此处已经说明了，凡是“经由生命之火化育成熟的”都可以吃，但“由死亡之火烹调的食物”，“那来自撒旦”。前者是“上帝餐桌上的盛筵”，所以，可以使“你的身体带来能量与朝气，使你永久远离疾病的纠缠。”，这便是吃素的好处。

　　吃素的好处真是一言难尽。在此，我还是建议大家最好吃素。当然，因为各位都不是出家人，所以不可强求。

　　布施得福

　　什么叫布施？我们到政府大楼经常看到一个牌子：为人民服务。这就是布施。人民，就是芸芸众生，服务，就是贡献自己，利益他人，这就是布施。

　　能够布施的人，绝不是自私的人，所以能够获得别人的拥护、爱戴。这样的人，才能来领导大家做事，这样的人，也往往被推上领导的位置。

　　我常说，要想自己的企业好，首先要学会布施，让你的客户得到最大受益。这样你就能得到更多客户的拥护，这样就有更多人跟你在一起，最后，你不想发财都不行。

　　要想在平凡的工作岗位上，做出不可磨灭的成绩，你同样需要布施的思想，只有把自己的精力全副投入，不计个人得失，才能做出巨大成绩。

　　有这样一个经典的故事，大家可能听过：

　　在黑龙江，一个风雪交加的夜晚，有个叫李四的年轻人因为汽车抛锚被困在郊外。当他万分焦急的时候，一位骑马的男子正巧经过，见此情景，男子二话没说用马帮助李四把汽车拉到小镇上。

　　事后，当感激不尽的李四拿出一叠钱要对他表示酬谢时，男子说：“我不需要回报，但要你给我一个承诺，当别人有困难的时候，你也要尽力帮助他人。”

　　于是，在此后的日子，李四主动帮助了许许多多人，并且每次都没有忘记转述那句话给所有被他帮助的人。

　　许多年后的一天，遭遇洪灾，李四被爆发的洪水困到一个孤岛上，此时，一位勇敢的少年冒着被洪水吞噬的危险救了他。

　　当他感谢少年的时候，少年竟然说出了那句他无比熟悉的话：“我不需要回报，但要你给我一个承诺……”李四的胸中顿时涌起一股暖流，他感概说：“原来，我穿起的这根爱的链条，周转了无数人，最后还是经由别人还给了我。我一生做的那些好事，全都是为我自己做的！”

　　从这个故事中你应该明白什么。

　　从佛教讲，这就是因果，种善因，得善果。反之亦然。

　　六度修行，可以使我们的人生得到最圆满的结果。

　　修习此六度，便是自始至终转变的过程，可以说它是威力无穷的“转变大法”。智慧治愚痴，禅定治散乱，忍辱治嗔恚，精进治懈怠，持戒治毁犯，布施治悭贪。最后，把我们身上所有的毛病都治完，我们就成了一个完人。一个得道的人，一个成佛的人。

　　如果平时有空了，建议大家读读《金刚经》。当然最好在60岁以后读，因为只有见证了人生的成功失败，经历了人世的各种苦难和挫折之后，你去读《金刚经》才更契理，才有巨大收获。在四五十岁的时候，一般读《道德经》比较合适。青年时，我们要拼搏，中年时，要学会忘世，到老年，就要学会出世，为人生的终极目标做准备。

　　最后，送给大家一本书，《闭上眼睛才能看清自己》。有人觉得，闭上眼睛不是一片黑吗？不是，请往内看。我们只有闭上眼睛，才能找到自己，只有闭上眼睛，才能发现问题，然后转变自己，做更好的自己。