第四卷 戒因缘经

鼻奈耶卷第四

僧伽婆尸沙法第二之二

佛游舍卫国祇树给孤独园。尔时有一比丘名迦留鹿园子(母字)于中止住。广有知识。国王大臣长者梵志所求衣食卧具病瘦医药。时大有长者妇女。便作是念。此迦留比丘广有知识。国王大臣长者梵志无不识者。所求尽得。我等共往诱訹迦留比丘。使至他家。时诸妇女即往诣迦留比丘所。白比丘言。尊者。广有知识国王大臣所求尽得。欲相劳屈为我等行。至某甲家。闻汝女端政。我儿亦复端政。可嫁卿女为我子妇。门族种姓亦不相减。我雇君。君为我往。时此比丘即随是语。即往媒嫁女人。复有一寡妇。嘱比丘言。往至某甲长者家。作是语。此某甲妇端政无双。可为作夫。若不作妇可与私通。此比丘即媒此事。复有一长者。语比丘言。尊者广有知识。国王大臣长者梵志为我故。往至某甲家。语某甲妇女。卿又无夫。我既无妇。我是大长者。能与我作妇不。诸长者嘱及比丘。如是非一。时此比丘即往至诸妇女家。具传此事。其中妇女或有从意者。或不从者。其不从者展转语诸亲里。诸长者闻是语。各各怨恨。此沙门释子自称誉精进。今方似商人贩卖媒嫁男女。诸长者闻是语。其中有行十二法比丘。诸比丘闻愁罔。不知当何答。往白世尊。世尊知而问迦留比丘。审为此事不。答审然世尊。世尊告。汝违比丘行。汝出家学道媒嫁女人。以为欢乐。有死亡时汝亦在中。欢乐时汝亦在中。汝非沙门行。汝为沙门执奴仆使。世尊无数方便诲责已。集和合僧备十功德。佛为沙门结戒。若比丘用心。媒嫁女与男。媒男与女。媒嫁寡妇与傍夫。僧伽婆施沙。

佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。彼迦留比丘广识诸长者。导诸长者。施设福事。诸长者夫妇自共斗诤。此比丘往教使和解。牵捉使共宿。余长者亲里笑此比丘所为。我等所应和解者。反更比丘为。诸长者怀嫉妒心。即往语诸比丘。诸比丘不知当何报。往至佛所。具白世尊。世尊告曰。诸比丘不得至彼家和合合偶。时世尊缘此事集和合僧备十功德。佛为沙门结戒。若比丘用心。媒嫁女与男。媒男与女媒。若嫁寡妇与傍夫。下及和解合偶。僧伽婆施沙。男有三妇。一劫掠得。二财买得。三结发妇。若比丘于此三妇中语其夫。可与此妇卧置。彼妇斗诤和解。僧伽婆施沙。若比丘解放畜生合其牝牡。僧伽婆施沙。

佛世尊游罗阅只竹园迦兰陀所。时达贰比丘瓦陶家子。便作是念我工陶作。无与我等者。我既盛壮前造木舍。阿阇世王欲取吾杀。我今当作瓦舍于中住。便和泥造大舍。瓦户瓦阈。瓦楣额瓦窗牖。瓦龙牙杙瓦衣架。时此比丘收拾薪草枝叶蓬蒿。放火烧此坏舍。火炎盛炽。国人无不见者。烧瓦舍竟周行分卫。六十日我所乞者集会诸比丘入舍。佛见此事知而告阿难曰。汝着衣来我欲至某处观看。时世尊将阿难至达贰比丘瓦舍所。世尊遥见瓦舍火炎炽盛。世尊知而问阿难。此是何物炎火乃尔炽盛。时尊者阿难具白世尊。世尊告白。汝往阿难。坏此瓦含。所以然者。当为后世人故。于吾此法初不见有作瓦舍者。时阿难即往坏此瓦舍。达贰比丘二月分卫。还到罗阅城。达贰遥见瓦舍坏。就看起恚意。问比住比丘谁来坏此瓦舍。答世尊来坏。达贰言。审世尊坏者。当复如之何。

佛世尊游释羁瘦(释种)迦维罗越尼拘陀园。尔时迦维罗越释种新造大堂舍。新成不久。量度尺寸不失其法。门向东方。迦维罗越诸释种闻佛已至在尼拘陀园。便作是念。我等造作此舍。新成不久。量度尺寸不失其法。户向东方。未有住者。沙门婆罗门释种。释种子先当请佛及比丘僧入舍。施设饮食留佛一宿。及比丘僧。当得大福利。时诸释种出迦维罗越城东门。诣尼拘陀园。尔时世尊与无数众围绕说法释种遥见世尊坐树间端政无比。身如金山。诸天人师最尊第一。三十二相自庄严身。释种见已。各下车马前至佛所。头面礼足在一面坐。世尊与诸释种说法。使意欢喜。时世尊与诸释种说法已默然。诸释种从坐起。偏袒右肩右膝着地。叉手向佛白世尊言。我等世尊。于迦维罗越造大堂舍。新成不久。量度尺寸不失其法。户向东方。然未有住者。沙门婆罗门释种子。愿世尊将比丘僧到彼观看。当使我得大福利。时世尊默然可之。时诸释种见世尊默然可已。从坐而起。头面礼足各绕三匝如去。至新堂舍。铲治扫洒敷诸坐具。氍毹毾[登*毛]白氎。休持[昔*毛][疊*毛]布地。瓶盛好水。以好净油白[疊*毛]为炷。然大明灯。如是供养不可称数。复往世尊所。头面礼足叉手向佛。白世尊言。微供已办。今正是时。时世尊食后着衣持钵。庄严及比丘僧。往诣新讲堂所。在外洗足。入讲堂中。遍观堂已就大高座。颜色和悦。比丘僧亦洗足入讲堂中。次第西壁下东向坐。时诸释种在外洗足。入讲堂中东壁下西向坐。尔时世尊。即于其夜见众会定。为释种说法。无数方便说法已。世尊告曰。夜欲过半。各从所宜。时诸释种从坐起礼佛而去。尔时世尊。见诸释种去未久。观诸比丘心宜唱皆寂靖皆寂靖。深入微妙种种三昧。世尊告目揵连。唱皆寂靖皆寂靖。比丘众深入微妙种种三昧。吾今使汝为比丘僧说法。我今患脊痛不堪说法。时目犍连从佛受教唱默然寂靖。时世尊四叠襞忧多僧敷床上。僧伽梨着头前。右胁卧师子座。累膝互屈申脚。系意念明何时当晓。时尊者目犍连告诸比丘。向者面被世尊教。从佛承受此名无闻之闻法。如比丘无闻能行。如比丘闻能行。云何比丘无闻能行。于此比丘中。比丘。若眼见色念色。色着不念。色色离意。不专一意。解脱智慧解脱如实。不解诸恶法所生处故。在不灭不得有余无余处。此谓比丘无闻能行念色。着色者耳声鼻香。舌味身细滑。心法念色法着。不念色法法。离意不专一意。解脱智慧解脱如实不解诸恶法所生处故。在不灭不得有余无余处。此谓比丘心意法着无闻能行作是无闻行者。比丘魔得其便。坏败其意。若眼见魔。魔则得眼便。耳鼻舌身意见魔者魔得其便。譬如比丘有干竹苇丛。若碎毫聚以火往烧四方。岂有不然者乎。如是比丘若眼见魔。魔则得眼便坏败其意。如是耳鼻舌身意法魔得其便。如是比丘为色所降。不能降伏色声香味细滑法。比丘为法所降。不能降伏法。为色所降为法所降。不能降伏恶法。不能降伏恶法。则生诸结增长种。后世苦生老病死。如是比丘此谓无闻能行。云何比丘闻能行。于此比丘中比丘若眼见色念色色不着。不念色色离心。得专一则得意解脱(止也)智慧解脱(观也)如实知法所生处。即灭不起得有余无余处。此谓比丘若眼见色闻。则能行眼见色。不着声香味细滑法。念色法不着不念色法。已离心得专一。则得意解脱智慧解脱。如实知恶法所生处。即灭不起得有余无余处。此谓比丘意法知闻则能行。如是比丘作是行者。魔在在处处不得其便。不能坏败。譬如有人造作石舍。若堂复重泥涂其上四面。执炬烧之而不能然。如是比丘在在处处眼见魔。魔不能得便。耳鼻舌身意魔不得便。此则比丘能降伏色不为色所降。如是声香味细滑法。比丘能降伏法不为法所降。不造来世恶法。众结不与生老病死苦断。此谓比丘闻则能行。时世尊从卧起。脊痛间结跏趺坐。时世尊告尊者摩诃目犍连。汝向为诸比丘说无闻之闻法耶。答唯然世尊。时世尊叹目揵连。善哉善哉目连。汝数数与诸比丘说法。莫使断绝。是时世尊告诸比丘。奉持无闻之闻法诵习。为众生故。演此句义。诸天世人得闻此法。时世尊以达贰比丘故。告诸比丘。此释种长者造作堂舍。量度尺寸不失其法。门正向东世人尚尔。况汝达贰于吾法中所不许而作瓦舍。世尊因此事备十功德。为沙门结戒。若比丘自用如达贰作瓦舍者。僧伽婆施沙。自为自作主。当有限量。彼舍限量者长十二肘。是如来舒手(右指尽两端)广七肘。于其间呼持法比丘。持法比丘当以法量。不以淫怒痴量。若以淫怒痴量者不得作舍。比丘自求索作舍。自为自作主。又不呼持法比丘。过限量者。僧伽婆施沙(上自为已下是戒语非鼻奈经)

佛世尊游罗阅只耆阇崛山。尔时有一摩诃罗比丘。于四徼道头。斫大白杨树用作讲堂。时彼树神抱男负女。更三子从往世尊所。头面礼足在一面住。白世尊言。于世尊有摩诃罗比丘。斫大树卧四徼道头。此树是我舍。于今向寒竹园叶落。将此儿子当向何所。时世尊以大慈悲告语一天将此树神安隐所宜。使过大寒。彼国街巷无不闻者。皆传此摩诃罗比丘四徼道头。斫大树卧持用作堂舍。彼诸长者闻此已。皆嫌比丘所作。此诸释子比丘皆言精进不犯娆人。而斫此大白杨树。持用作堂舍。与我俗人当有何异。时头陀沙门闻此不馨问。往白世尊。世尊知而告此摩诃罗比丘曰。汝实斫此树那。时摩诃罗比丘内怀惭愧外则耻众。右膝着地叉手白世尊言。审然世尊。世尊告曰。汝为比丘常当慈心。云何斫他四徼道神祀大树。持用作堂舍。世尊以无数方便诲责。集和合僧备十功德。佛为沙门结戒。摩诃罗比丘起大堂舍。僧伽婆施沙。若起堂舍当呼持法比丘。并呼檀越。持法比丘来当语尺丈不使增减。若摩诃罗比丘起大堂不呼持法比丘及檀越。自用意作者。僧伽婆施沙(量从檀越也)

佛世尊在罗阅只耆阇崛山。尔时王频毗沙罗吉御车者。汝往严驾羽宝车。我欲往世尊所礼拜世尊。时侍御史即往严驾车。来诣王门白王敕严羽宝车。今已在外。时王频毗(光泽)沙罗(第一)乘羽宝车。出罗阅城。诣耆阇崛山。往世尊所。下车上山。刹利王法却五威仪。解剑却盖脱珠冠。去玉柄拂及金镂屣。从人留后少将步人。前至佛所。头面礼足在一面坐。其诸从人中有礼佛者。揖让者。有合手敬者。有遥观佛者。尔时世尊。与王说法。诸人寂然无声。时王频毗沙罗。闻佛说法。即从坐起。右膝着地偏袒右肩。叉手白世尊言。明日设净微食。愿世尊及僧临顾。须臾世尊默然受。频毗沙罗请。时王见世尊默然可。从坐起头面礼足。绕佛三匝而去。还诣所在。即于其夜具好饮食敷好坐具。告一傍臣。汝往世尊所。持我名字问讯世尊。饮食已办。今正是时。时此臣受王教已往诣佛所。头面礼足而白世尊。饮食已办。今正是时。尔时世尊到时着衣持钵。及比丘僧往诣王宫。各次第坐。时王频毗沙罗见佛比丘僧坐定。自行澡水次行种种饮食。自手斟酌不以为劳。众食已讫。王在一面坐。须臾从坐起叉手向佛。白世尊言。愿世尊及比丘僧受我夏坐。于此罗阅只城。近为世尊立一讲堂。尺量应法户东向西壁。大窗门户端直。复为比丘僧起五百房。五百床。五百领荐席。五百拘遥枕各五百。有好供具香粳米。王藏中有病瘦医药。持用供佛及比丘僧。时世尊默然可王所说。时世尊与王达嚫。梵志事火(终身恒续不从他求也)续为目佉(门也向也前也首也)梵经四部。

章句为首诸人民中以王为首

众水流河以海为首星列空中

月为其首众热之中以日为首

上下四域所有诸方两足人天

三佛为首

世尊如是说达嚫已还去。食后世尊因此事集和合僧。告诸比丘。此比丘王者种把持人民为一切主。住大土界。为国事得大力势。此王见四道神树犹不斫作讲堂。作讲堂不过量。善量善度户向东方西壁。窗牖门户正直。何故比丘不限作舍。

佛世尊在罗阅只迦兰陀竹园。当尔时尊者比丘名陀骠末路子。王舍城知分处食。知分处床卧。分诸比丘食。不私亲友。不选好恶。不畏不痴。次第下次第上次第行不违。尔时有名蜜妒路地比丘。次应贫家食。彼比丘食恶食。时作是念。我为苦。我为灾。我为困。而彼末路子。知已差我食恶食。我当云何报彼怨。作是念无根弃捐谤之。即尔时彼比丘有妹比丘尼。名蜜妒路(姓也)彼比丘尼到彼比丘所。到已接足礼却住一面住已。彼比丘不共语。不让坐。彼比丘尼便作是念。今我不犯此诸贤耶。不有苦不有过耶。而此诸贤今日不共我语。不让我坐。诸比丘语妹。汝不知耶。我辈为彼末路子。差我恶食而触娆。我汝不助。我以是故不共汝语。不让汝坐。比丘尼答。我当云何。彼比丘曰。妹汝去至世尊所。作如是白。于此世尊有何平等。有何可贵。陀骠末路子。与我共为不净行弃捐。比丘尼答。云何我当谤真净比丘。梵行无根本弃捐法。当为此耶。比丘答。汝若不往白佛者。我不与汝坐起言语。比丘尼答。可作是语。但为不应耳。比丘答。汝徐徐来我等先至佛所。汝徐徐来至。尔时诸比丘往至佛所。头面礼足在一面坐。坐未久比丘尼至。头面礼足在一面立。白世尊言。于此世尊有何平等。有何可贵。陀骠比丘与我共为不净行弃捐法。尔时同情比丘白世尊言审尔世尊。如比丘尼所言。我等尽知。尔时尊者陀骠比丘在世尊后执拂拂佛。时世尊顾谓陀骠比丘。如汝于今当复何言。今蜜妒路比丘尼云有何平等。有何可贵。陀骠比丘与我为不净行弃捐。陀骠比丘白曰。唯如来知。唯世尊知。世尊告曰。汝今陀骠。不应引我为证。言唯如来知唯世尊知。若忆为者当言为。若不忆为者当言不为。比丘白佛。不忆也世尊。不忆也如来。尔时世尊。告比丘曰。今陀骠比丘所白。此蜜妒路比丘尼自言。有是即是弃捐。世尊说已从坐起。还入静室。尔时众比丘见世尊去不久。数责蜜妒路比丘尼。善责诲及同情比丘。汝等颇见陀骠比丘过不。何时见云何见。从何谁闻言见。如是诸比丘数责问其情实。同情比丘答。自用意嗔恚痴。陀骠比丘信清净梵行。众比丘告。汝等何以自用意嗔恚痴诽谤。今复言陀骠比丘信清净。如是再三责数同情比丘。作是语也。

闻如是一时。佛游罗阅只竹园迦兰陀所。当于是时尊者陀骠比丘。比丘分饭分付坐席。不自用意。不嗔恚不愚痴。从上至下从下至上。不违威仪。时遇有请值贫寒家。得恶饭食。便生此念。甚苦甚剧甚厄。此陀骠比丘。处我等着此间。我等当与生其过。使堕无根弃捐法。以是故。诸贤我嗔恚痴说是语耳。陀骠比丘信清净梵行。尔时世尊。从静室起。还讲堂比丘僧前坐。时诸比丘叉手向佛。具白世尊言。向者如来入室不久。善责蜜妒路地比丘。汝等云何见何时见。从何谁闻言见。蜜妒路地言。自用意嗔恚痴。说此语。世尊告曰。云何比丘我本不说此义耶。念陀骠比丘所白。蜜妒路比丘尼自言。有是即堕弃捐。时世尊因此事备十功德。佛为沙门结戒。若比丘憎嫉妒谤彼清净比丘。不犯无根弃捐法。诽谤我当堕此失梵行。若于后时被责数言无根弃捐。谤比丘不改者。僧伽婆施沙。

佛世尊游罗阅城耆阇崛山。当于尔时。尊者陀骠比丘在一石室止住。彼诸比丘次第教训比丘尼。时陀骠比丘次应教训比丘尼。时诸比丘尼往至陀骠比丘所。时诸蜜妒路地同情比丘。以前饮食怨故。常求过失。伺比丘尼出入。石室诸比丘在一石龛中。遥看便生是念。是诸比丘尼乍出乍入。此陀骠比丘必当牵捉。与共私语。各共相语。此必然不疑。便告诸比丘。彼闇钝比丘便信此语。头陀比丘闻是语已。各怀不乐。往具白世尊。时世尊缘是事。集和合僧备十功德。佛为沙门结戒。若比丘憎嫉妒彼清净比丘。谤堕不净行。伺小小过不犯弃捐。言犯弃捐。若于后时被责数还悔者可。若不悔者故伺小小过。为作大过者。僧伽婆施沙。

佛世尊游罗阅城耆阇崛山。时尊者舍利弗摩诃目揵连平旦着衣持钵。从耆阇崛山入罗阅城分卫。道逢暴雨。入石室避雨。有牧牛女人先入中避雨。卧梦失精。舍利弗等见即寻出去。时瞿婆离比丘调达弟子。见舍利弗目揵连出。寻入石室见此女人。便生念言。此舍利弗目揵连必与此女人为不净行。时瞿婆离入城。语诸比丘。诸君常言舍利弗目揵连污清净行。我向者具见此事。诸比丘不知当何答。往白世尊。世尊告曰。此痴人成大重罪。清净比丘净行以无根本弃捐谤。此痴人长夜受苦堕地狱。时瞿婆离比丘往诣佛所。头面礼足在一面坐。世尊告瞿婆离。瞿婆离比丘。汝宜及时悔心。向舍利弗目揵连。何以故。此等梵行全。瞿婆离白佛。知如来信彼人意净。但为眼见舍利弗目揵连为恶。世尊复再语瞿婆离。瞿婆离。汝宜及时悔心。向舍利弗目揵连。何以故。此等梵行全。瞿婆离白佛。知如来信舍利弗等。但为眼见舍利弗目揵连为恶。佛如是三语瞿婆离。瞿婆离。汝宜及时悔心。向舍利弗目揵连何以故。此等梵行全。瞿婆离白佛。知如来信彼人意净。但为眼见舍利弗目揵连为恶。时瞿婆离比丘佛三语不受。便从坐起而去。去不久身体生疮。状如芥子。渐渐长大。转如蜱豆行如大豆。转如雌豆。(如枣核许)转如阿摩勒果。转如勒路(如百子瓠)溃烂一切身脓血流出。时瞿婆离比丘即夜命断。堕婆昙暮地狱。即夜有一天来至佛所。头面礼足在一面立。白世尊言。瞿婆离(牧牛)比丘起恶意。向舍利弗目揵连谤言犯梵行。堕摩诃婆昙暮地狱。白世尊已。礼足没还天上。佛告诸比丘。昨夜有天来至我所。头面礼足在一面住。白我言。瞿婆离比丘起恶意。向舍利弗目揵连谤言犯梵行。死堕婆昙暮大地狱。此比丘因小事作。大诽谤清净比丘梵行。若比丘作是诽谤者。僧伽婆施沙。时世尊若诸比丘。欲闻婆昙暮大地狱众生寿命长短不。今正是时。愿世尊说婆昙摩大地狱。诸比丘闻当承受奉行。譬如比丘摩竭大斗十二斛。胡麻子箪盛满麻子上使盛锋。有人百年取一麻子。诸比丘尚可数知。麻子之数无知。阿浮地狱人命不可数知如二十无实地狱。不如一空无实地狱。如二十空无实地狱。不如一唤呼地狱。如二十唤呼地狱。不如一使河地狱。如二十使河地狱。不如一须犍提地狱。如二十须犍提(甚香)地狱。不如一摩头犍提地狱(蒲陶酒香)如二十摩头犍提地狱。不如一优波罗地狱。如二十优波罗地狱。不如一拘勿豆地狱。如二十拘勿豆地狱。不如一分陀离地狱。如二十分陀离地狱。不如一婆昙摩地狱。彼瞿婆离比丘调达弟子。谤舍利弗目揵连生其中。