读赵士觐大居士致海潮音书
跋后复张仁海阿阇黎函
敬复者阅双方来书,某君所云似太偏执。于王之攻击,名为护持正法,不知有争即非正法,即非佛子,不容恕也。末法时,斗诤坚固,今日之谓矣。总之人与法,不能并论。法是佛传,业是人造。因人而谤法,同入地狱,其愚诚不可及。王之为人如何,我不得而知,其所传法,实高野山正宗,某如指为不当,则修东密者已无量万众,未见有人指为魔法而疑谤也。若因王为居士,不应传法,则彼不应以此论告阁下,以阁下亦居士而得阿阇黎位者,彼始终不知“僧”字作何解。赵居士所论,实为至当,魔佛二字,甚难辨别。有执为魔,无执为佛;有见为魔,无见为佛;执佛见为魔,分别二见者亦为魔。文殊执佛见,即贬向铁围山去,此佛法之大经,不容稍借人情。一切以心地为主,不明心地,则一切颠倒烦恼,皆由我执而起,此见浊之所最难破也。今人通病,每喜忤世以鸣高,不知人之有恶,佛法即视同己过,逆之即为助恶,以助其嗔焰,责又在我。故必以大悲心,善巧处之,如转之力强,争之有益,古人有不惜生命以赴之者矣。如无力转彼,虽争无益,宁忍以待机,或引经论以正之劝之。若攻击个人之私德,是自己先入地狱,反悯他人入地狱,断断不是道理,又何正法之足护持哉?比丘之堕落,无可讳言,近数十年,幸赖居士出而宏法,比丘疑忌益众,遂藉口一部分之戒相,指为破三宝蔑僧宝。彼不知“僧”字作何解,亦不知“和尚”不能专称僧之义,又戒体戒相之义亦不辨,遂以为佛法从此破灭。岂知佛法本无破灭,只是衰落,而衰落原因,正由此辈。此辈门户之见既深,人我之见太严,执一文一句,废全经全义。乐小法者,终不配读经。法华会上,五千退席,正是此辈!总之先入为主,不由般若入手,逢法必缚,见法生疑,亦无法劝解之也。海盐王骧陆撰
(本文载《密教讲习录》第44期1933年)
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