藏传佛教放生文·动物欢喜园

罗桑白登 译

一、引子

诸佛无缘大悲体，无边有情之至亲。慈爱眸目永不闲，恒视苦难诸众生。殊胜本尊观世音，加持无死甘露水。无边群生得无畏，愿使寰宇泰安宁！

有为善根之极顶， 诸佛赞叹无畏施， 死里得生殊胜法， 略言放生功德文。

《百业经》云：“诸般有情之苦乐，佛说皆由业所致。业种之因广无数，由此众生种类多。”依据经中所说，诸有情之一切善恶苦不是无缘无故生成的，也并非是如其它教派所承认的那样由造物主创造而成的，而是无一例外，绝对是业——即由业力而生。所以业力确实是不可思议的。尤其南赡部洲是业的世界，无论做什么善恶业，都与其他世界的业不同，力量极强。由此，谨慎思维业果，是必不可缺的。善因产生与其相应的安乐之果，而其中产生苦果的机缘是没有的；恶因产生与其相应的痛苦之果，而其中产生乐果的机缘也是没有的。这就是因果规律。这种无欺因果的原理，是佛教所特有的观点，也就是佛教教法的总摄即根本所在(指一切法皆籍此因果论)。那么，又怎样趋入善恶业呢？趋入之门有三种：心的造作活动(思维) 即产生意业，由身门和语门中产生的，即是身业和语业。上述三种中，随便依靠哪一个，都产生业。因此，在经论中，称身、语、意为“三门”。这三门所造之业，从总类划分归纳的话，有许多种。然而，大的恶业和舍弃恶业的大的善业，大致归纳有十种业。对这十种业深细如法取舍，不仅是趋入人天乘道之津梁，而且是三乘(声闻、缘觉、菩萨)所要修习的，甚至是获得三菩提果所必须的……这些道理，在《地藏十轮经》中有广述。

二、杀生之过患

十种业之中，于此想专门叙述第一业即杀生和舍此杀业之益处，及其相关之功德。

首先，从认识杀生之业的本质着手，建立所述之适时正文。

1.认识杀生之本质

杀生之业的本质是：对于对境——旁生(动物)中的任何一个，产生了想杀死的念头，而且从事杀的行为，最后断除其生命。在此结合理论而言，其整个完整的杀生过程，包括基、意趣、行为和究竟四个部分。例如，为了设宴招待客人而想献上鱼肉，由此，吩咐饭店中的服务人员说：“要准备新鲜的鱼肉。”这时，基即有情鱼；思维杀掉那条鱼，认为需要食用之时——就产生了杀的“意趣”；那位宰者，在对杀生没有任何恐惧和羞耻的情况下，用刀剖开来回翻滚的鱼的腹部，用手取出内脏，活生生地在炉灶上煎烤——从事杀的“行为”；此时，鱼在惧怕的惨状中，经受着撕心裂腹的剧痛以及肢体分离的苦难，在奄奄一息中断了气，血肉被端到客人面前，彻底地被断绝了生命，即“究竟”。具足了上述四个部分，就正式地形成了杀生之业。然而，对于想杀某个有情，产生的杀的心念，或者口中说出语言，但并没有从事杀的行为的话，不会产生正式的杀业的。不过，知道这是基即有情，思维中产生了杀的意趣，具备了这两个条件，那么其罪业是与此二条件之量相应的。即如是而说。

2.杀生种类之划分

一般而言，一切不善之业都要依靠贪嗔痴三毒中的任何一个而形成的。同样，杀生之业也是与这三毒的心念相联系的，因而有三种。例如，有了想吃肉、想卖动物皮等的贪图之心和因私欲而起动念的想法，就使用那可怕的武器，掠夺在幽寂山林中，从未伤害过其它生灵，仅享受着清净水草的，而且没有丝毫罪过的动物们的生命；或者，有些人为了谋取利益，连对自己有恩(草原上，畜类是对人们有恩惠的动物)的牦牛和其他家畜，一点受怜心和悲愍心都没有，用绳子捆住其身体，装进汽车里，强迫它们离开了家乡的草原。它们连吃一口食物的权力也没有，饥渴煎熬，冷热交加，忍受着许多痛苦，身体也越来越瘦弱。据说，动物回嚼(牛类等动物回嚼以消化食物，即反刍)的话，会很快瘦骨嶙峋的。为了避免这种情况，残忍的人们，就用刀割断其舌头，用铁钉将上下腭钉住……当把它们带到屠宰场时，知道自己要被杀死，会悲哀地从眼中扑簌簌地流下泪水来。但是，那些对此毫不动心早已神经麻木的人，仅仅为了几个钱，就将它们无价的生命给交换掉了……如此等等，即是三毒中因贪毒而杀生。

怀有嗔恨的人，被烦恼所左右，就会以愤怒之心、粗暴的行为去伤害许多有情的生命。特别是有些人，对某些动物施以残酷野蛮的折磨。例如，自己因受到老鼠的打扰，或被其偷走了食物、东西，就心怀憎恨，如果有朝一日落到了自己手中，仅仅是随便杀死，是难解心头之恨的。所以，要在老鼠身上倒上煤油，火烧它的身体，让它“吱吱”地惨叫着，上下乱跳乱跑……这种凶残的虐杀，就是三毒中因瞋毒而杀生。

有些外道认为，成为旁生的有情，是神特意赐给人的食品，杀了也没有罪过，由此即使是对自己毫无益处，也随意杀害；另有些人认为，不仅杀生无罪，而且，拿有情供养布施，是有大功德的。从而为了祭祀死者、为了造福生者、为了治病驱鬼等等，而杀死鸡等家禽，以其鲜血行血供。这些迷信的做法所积的罪业特别严重。还有，少数自认为是佛教徒的人，为会供和僧众献上专门宰杀的牛羊肉，造下了恶业。殊不知迎请智能慧本尊以所杀众生的血肉作供养，即如同在母亲面前杀死其子一样。如用在僧人们的生活上，对于施主来讲，是不净供养；对于福田(僧人)来讲，成了邪命资活。另外，发起慈悲心，对因自然死亡而得到的肉和三净肉(不见杀、不闻杀和不疑杀)，依照密咒仪轨，诵咒加持，回向发愿后食用，这是例外。因此那些毫无顾忌地享用专门杀死动物的血肉的人，则会断绝慈悲根，自心与正法相违背，会飘泊在邪途之中。而不懂因果利害的愚者，不仅不相信那样的过患，还自以为有大益处，不断地造着杀生之业。这就是三毒中因痴毒而杀生。

3.杀生的过患

(1)所杀有情当成为慈悲对象——不可以杀生

杀生的罪过是很大的，其理由是，任何一个众生，除了自己的生命以外，是没有更加可爱惜的，而不怕死的众生是很稀少的。一切众生都具有生命，有着苦乐的感受。对于这些相同的原因，自己是如此，其他生灵也是如此。在佛陀的大悲心中，对于有情没有亲疏之分，一切都是平等的；既不会偏袒人，也不会偏袒动物——佛陀始终处在平等自性之中。包括小动物在内，凡是具有生命的，对于它们，我们根据自己的感受，是不可以伤害的，这是佛对弟子们的教诲。《大乘圣布施波罗蜜多经》中讲：“所谓生命，即是甚至对于蝼蚁在内的有情，都是可爱的、珍惜的和惬意的。对于自己，生命也是可爱的、珍惜的、喜爱的和悦意的。困此，谁也不愿意别人杀害自己，或指使他人杀害自己，以及随喜别人杀害自己。自己也不杀谁，不指使人去杀谁，不随喜杀谁。所以，大菩萨是舍弃杀生的。在怀胎之中，皆爱自之命，珍惜自家命，亦应不杀生。”《章节经》中云：“一切有情生命皆可爱，遭受惩罚自然生恐惧，由此揣思自己之感受，不可鞭挞亦勿要杀生。”现在，我们到处都能看到那些鸡、鱼、兔子和猪等有情，被送到屠宰场的情景。此时，如果将它们观想成真实的自己，先想一想，过一会儿后，我们肯定会毛骨悚然的。逃也逃不脱，反抗也不能，又没有保护拯救者，在毫无办法的情况下，会感受到极大的恐怖和撕心裂腹的 痛苦。可爱的和可珍惜的生命，现在就要失去了，就要去另一个世界了……由此对比我们人的身体，其忍耐度是很小的，连被针扎一下的疼痛也不能忍受，马上会喊“哎哟、痛哟”，会躲避的，那么又怎么能忍受那用刀割断脖子，从胸膛中取出跳动的心脏等的痛苦呢？！这样仔细地思考，我们肯定会不由自主地生起慈悲心的。动物除了不会讲人话外，其痛苦的感受与人是明显一样的。在宰杀那些动物时，能叫出声音的动物，它们会发出凄惨的叫声；不能叫的动物，因不能忍受剧痛而心惊肉跳，极力挣扎——这些都是能亲眼看到的。我在和一位汉地居士闲谈时，她说，她在未入佛门以前，曾经宰杀了一些鱼。我就问：“你在宰杀那些鱼时，它们难以忍受被宰杀的痛苦而翻跳颤粟，你见了心里感觉如何？对鱼不能忍受如此剧痛，你心里曾考虑过吗？”她说：“它们不能忍受剧痛，我也想到了，但是，为了食物的原因，便照父母的话，不得不杀呀。虽觉得很对不起，但一边想就一边杀了。”这说明，她是稍有考虑的。如果细加考虑的话，至少那类似“对不起”的感受谁都会产生的。可是，一般人是连考虑都不会考虑的。愚者们除了自己以外，对其它生命苦乐是想都不想的。以前，在“文化大革命”时期，我们家乡有一位喜欢经常殴打折磨他人的干部，后来很不幸运他也被定了罪，成了被他人殴打的对象。他这才如梦初醒地说：“根本没想到，以前在殴打他人时会给人造成这样的痛苦。现在，落到了自己身上，才发现有这么大的猛烈的痛苦啊！”确实如此，那些喜欢杀生的人们，除了自己以外，对其他生灵的痛苦，一点也不考虑不关心，满不在乎，肆行屠杀。可怜呀！许多没有依怙的、弱小的动物，毫无罪过，就受到如此残酷的惩罚，真是太可悲愍了！这个社会对那些动物太不公正、太不平等了。

我们人类比起那些动物来，有着崇高的智慧，但因为错误地应用，想出各种不同的屠杀手段，过份地宰杀动物，从而使得某些动物已从根本上灭绝，虎和犀牛等许多珍贵动物也快要灭绝了。有情共业所成的这个世界，是人类的，也是动物的。

在一个大家庭里一起生活的人和非人的众生，应当要千方百计相依并存。如果一类的生存有赖于另一类灭绝的话，对于人类一定是没有长远前途的，这也是与文明思想所不相称的。我们人类，对大自然中所有的动物当以慈悲的眼光，加以适当的保护和饲养。这样做，不仅可以使得那些动物们从生死畏惧中解脱出来，而且有些环境保护组织也宣布对动物适当的养护间接地对于人类也有着不小的益处。确实从各方面都是有巨大的利益。不过，遗憾的是，随着那些干恶劣行径的人的增多，这个时代的动物们出现了新的危机。不论什么动物，人类都对之不加区分地乱杀，由此食血肉的弊习如燃林之火蔓延各地。天上飞的、地上行的、水中游的，总的来说，现在几乎找也找不到不被食用的动物了。在以前，习惯中是不食用狗、马等肉，以及蜘蛛、蝎子、青蛙和虫子等的肉。而今，这已成为“上等食品”被随意享用了。特别是小的生命，如虫类，身体很小，为了填饱一次肚子吃它们，就需要杀死成百上千的生命，会造下很大的恶业。还有比这更恐怖的，那就是活吃动物的习俗。听人讲，有打开活猴的头颅，一口一口地吸吮其脑浆的；有从活蛇的尾部开始，逐渐分割，一段段食用，并且，对吃剩的蛇，将其被切断处放到油中炸一下，不使其死去，等到第二天接着吃的……我自己曾亲眼目睹，在汉地一些大饭店，有很多象蝴蝶的动物装在一个盘子里，往上面倒上滚烫的油，过一会儿，那些小生命如同恢复知觉一般，蠕动起来，有些掉到了盘子外面……这时，食客们用筷子挟着活生生地吃了。我见了，很是惊愕！为什么要干那些生吃活吞的罗刹勾当？！为什么要残害无辜的生灵？！为什么要无视那些动物的生命价值？！就这样没有丝毫恐惧、没有丝毫羞耻地，如野鹰围抢撕肉般，蜂拥争夺地狂食——看着他们的“吃法”，真象一群凶恶的猛兽，我心中十分难过。对于老虎吃人，人们称它是凶恶的动物，但是人吃了活着的动物，却不称人是凶恶的。仔细想一下的话，在所有的动物中，最残忍的不就是那些干恶劣行径的人吗？！那些人的行为太野蛮了！一般来说，女人自然比男人胆量小，性情温柔。所以我想看看，她们敢不敢吃活生生的动物。有一位女性，看上去知书达礼，品行贤淑，而且禀性纤柔还轻声细语的。就是这样一位女性，我却清楚地看到，她也无所踌躇，叭哒着嘴巴，有滋有味地大嚼起来，令我很失望。另外，某些动物展览上，在观众面前，将“咩、咩”惨叫着的山羊扔到狮子面前，让它们吃；赌博斗鸡，让两只鸡相互疯啄身上的羽毛，直到毛被啄光，啄出粉红的肉体，最后其中一只将另一只活活啄死——这些难以忍受的无量折磨，真是让动物们承受着地狱之苦啊！然而，又有谁来同情它们？又有谁来救护它们？假如换人去遭受这些痛苦，然后杀掉，那么，所有的人都会感到震惊。第二次世界大战期间，是有过以活人做医学实验的历史——现在，人们对此又有如何的评论呢？人和动物同样具有如来藏，而且苦乐的感受也是相同的，但为何一类是“宝贵的生命”而另一类却是无任何价值的呢？对二者划分的差别如此之大，根据因果，是十分不合情不合理的。仅仅不会说话，没有能力，以此为理由，就可以随意折磨的话，那么，对于婴儿也应当随意虐杀了。然而，婴儿一生下来，因为是有生命的有情，就完全拥有了生存的权力，不可以随便杀害。如是，所有的动物也是一样的呀！苍蝇和蚊子对人们稍有打扰，在卫生上有所影响，以及给身体带来很小的痛痒，便人人喊打，甚至在戏耍时，也去杀死它们。不仅一般人这样，而且有些居士也杀蚊蝇，却还认为“不算杀生”。还有口念“阿弥陀佛”圣号，拍死苍蝇的。那些远离佛法教导的一般人不懂是不奇怪的，而少数居士也这样做，这就太不应该了。如果将自己观想成蚊蝇，蚊蝇观想成自己的话，就会知道，恶报所转生的蚊子，因愚痴愚昧，将人的血肉当作自己的食物。它们用嘴刺吮时，根本不知道人会有痛苦，因此它们不是故意伤害人。被蚊子叮了的疼痛，对人来说是微小的，而对如此微小的痛苦也不能忍受，去故意断除其生命，这对于蚊子来说，一生中再也没有比这更大的灾难和更大的打击了。如果公平合理地分析比较这两件事，你就会知道所做的是否应该了。从另一个角度来说，如果是真正相信佛法的话，这蚊子也是过去世的父母，对于它们的一点过失，就施以如此大的惩罚，这怎么可以呢？因此，对于受到恶业果报的那些众生，应当发起慈悲心。为了使其从恶趣中解脱，向它们念诵“阿弥陀佛”是很恰当的。相反，以念“阿弥陀佛”作为杀生的咒语，这是十分荒谬的！又有些人说，被蚊子叮了，会使人染上传染病，因此应该将它们杀死。尽管如此，但人们更应看到肺癌等很难治愈的很多疾病中，百分之八十至八十五是因吸烟所致。染上这些病后，其治疗的方法主要是手术，而能够治好的，只有百分之十多一些。仅在中国，每年因吸烟而导致死亡的人数就超过50万。如果自己不吸烟，但旁边的人吸烟，那么罹患肺癌等疾病的危险也特别大——这是美国医学专家对1900多对夫妇进行的调查的结果。这与蚊子相比，染上病毒的危险是一样的。所以，为何杀死蚊子而不杀死旁边的吸烟者呢？！原因仅仅是一个(人) 有救助同情者，而另一个(指蚊子)没有，并且也是对于因果没有如理思维的结果。除此之外没有任何其它理由可言。所以我们对待弱小的生命，要宽恕忍让。以前，西藏的许多高僧大德在夏季，每天都脱掉上衣，特别对蚊子进行血肉布施。虽然我们不能仿效这样的善行，但也应该尽量随喜(不杀害蚊蝇)才是！

(2)杀生者成熟不善果报──不应杀生

对于在燥湿环境中生存的弱小生命，不仅因为它们是悲愍的对象而不能伤害，而且，若真正相信因果，自己在现世和后世，因杀生而要经受成熟的恶报，所以也不可以杀生。那些杀生的果报，也许是现世报，即现世成熟使自己此生短寿；假如此世因缘未成熟，那个业果没形成，那就成为来世报，或者是将来某一生之果报。所谓“来世或将来某一生之果报”是必然要经受的。就所受果报而言，有几种:因“异熟果”而在地狱恶趣中，经受长期的剧烈痛苦；若万一由此解脱，得生善趣，那也会成熟其“增上果”而生在不适意且恐怖的环境之中；此时，还有“等流果”要经受：其中的“受等流果”使其短寿；即便是在那短暂的一生，也因“行等流果”使自己乐于从事杀生之业；由此，所行恶业不断积增，因“士用果”而积累趋入不善之业的种子，成为自己生生世世不得安乐的根基。要仔细了解杀生的十种过患的话，请参阅《圣者欢喜经》。

杀害动物，会堕在恶趣中受苦。以前，尊者目犍连来到地狱，看到一个形色如黑木炭棒的众生，被许多不同头形的鬼卒用各种利器砍成一段一段的，并且有几只凶恶的巨狗在撕咬他──这就是以前杀害许多动物所受的报应。这样的事有很多。另外，还有现世立刻成熟杀生果报的。最近，在扎伊尔，有一个残暴的猎人，名叫“洛培科洛科”，他在现世中就变成了猛兽。他的身上遍布了许多黄色的斑纹和黑色的圆圈，口中长出了很长的猛兽獠牙，而且还发出凶狠的吼声，脸也变成了豹子的形状。他吃生肉，性情十分暴戾，简直就是一只“人豹”。与此相同的事情还有许多……

(3)谴除疑惑

在此，初学者们会有些疑惑。如果因杀生而短寿是真实的，那么，渔夫和屠夫等经常干杀生业的人中，也看到有些长寿的；而不杀生且经常做善业的人，也有许多短寿的。这是为什么？答案是：一般来说，杀生之果报是短寿等等，此是必然无欺的。但是，恶业之果一概于此生成熟与否，那要看它是否是“活报应”之业和曾经是否予以对治(忏悔)，以及要看在此人相续中，其前生和此生所造的善恶业，在现世中肯定成熟的有何业等，对这些多方面的原因深入分析，才能得出结论。否则，仅从善恶业单方面来推断众生的命运，是不恰当的。在屠夫和渔夫等人的相续中，也会有此生和前生积累的善业；在努力行善之人的相续中，也会有此生和前生所造的恶业。如是，有着各种各样的情形。假如只有纯粹的善业和纯粹的恶业，其结果是直接上升(解脱)和直接下堕(恶趣)，除此之外，别无去处。然而，正如大善知识薄朵瓦所说:“我们这个世界是由各种业力所成，具有各种种子。因此，由于在过去所作相互混杂的善恶业成熟而经受着苦乐混杂的果报，所行之业也会是等流果善恶混杂之业。”明白此中之理，恶劣之人亦可能会暂时快乐幸福，即其曾所造微少善业已提前成熟；而行善者若今世不吉祥，是其以后生往恶趣之业现生已成随眠之业，用发的之对治力，则在此生成熟等因果中的要点(规律)就会得到定解。虽然众生的业力是如此的不可思议，不过，细微的善恶业也是一定不会失坏的，乃至于在能取所取之相存在时，因果永远是丝毫不爽的。所以，细加取舍因果是十分重要的。目光短浅之人，会有这种想法；既然善恶业报在此生不一定能成熟，那么又不一定有所谓的后世。若有，也在那个时候成熟与否，无关紧要。困此，不必行善断恶。这种想法是愚蠢的。对于来生的存在有着许多有力的教证和理证，在此，不必多饶舌。即使是假定有无来生尚无定论，智慧的人会这样思考：这只是“有无来生尚无定论”，而不是已知其不存在，因而没有否定其存在的可能性。若心中产生“如存在则如何是好”这样的疑惑，他也会自然地想到因果和取舍。这就如同一个人在行途中，有许多人对他说:“往前走，有个寒冷的地方，你如此前去不行的，要准备暖和的衣服及干粮……”那人虽然自己不知晓有没有所说的地方，但有头脑的话，就会知道不管所说真实与否，只要依照他们所说的去做，只有好处，没有坏处，便做好充分的准备。如是，在经论中说:“对于后世若怀疑，智者仍舍此恶业。如果无之即无有，有之则被断见毁。”不过，对于因无明而愚痴的那些人，连一点怀疑也是很难产生的。他们纯粹为了此生，以损人利已之心去苦苦追求，但心想事成者毕竟是极少的。

愚者鼠目寸光，仅仅考虑眼前苦乐，而不考虑长远利害。智者们与此相反，他们着眼于长远利害，而不考虑眼前苦乐。譬如，社会上的强盗等违法犯罪分子，一时为了得到一些财宝，不管最后结局如何，一意恶行。如果能这样想：我做这样的坏事，以后会不会被他人知晓？对于那件坏事的秘密，是否会被揭发，自己对此有没有信心的把握？万一别人知道了，定会有闲言恶语，而且家人和亲戚朋友也会担心，自己身心会遭受苦难等等，如此产生合理犹豫的话，是能避免那些罪行的。但愚者连这一点都不会考虑而会胡乱而行，事情的结局——因果报应，受到法律制裁时，才开始后悔。

智者们是反其道而行之的。例如，世界上伟大的、著名的政治家、科学家和宗教家们，是有肯定的方向感的。虽然每个人都有不同的理想，但他们都有着共同的特点，那就是目光远大，克服暂时的种种困难，直至达到最终目标。因此，我们也要放远目光，如理地取舍因果，这样就丝毫不必怀疑 能够达到世世代代所要达到的最终目标！

我看这些很重要，就顺便讲了一些。

三、放生的来源及功德

1.讲述来源

在此，略谈一下放生的历史。以前，印度有位信奉外道的国王，名叫“车金”，他喜欢食用新鲜温热的血肉，从而宰杀了数以万计的生命。后来，堕生在地狱，受到各种痛苦。长者阿难向佛陀禀告了这一情形。佛陀说那是喜食血肉而屠杀了许多生命的果报。之后，阿难专门为此放了许多生命，使此人从恶趣的苦难中解脱了。复次在过去世，我们的佛陀曾是一位商主的儿子，名叫“降水”。有一万条鱼在太阳下曝晒下即将死亡时，降水发起慈悲心，给予放生，解除了对死亡的恐惧，都生往善趣世界去了……这段历史，在下文中再予叙说。

2.讲叙功德

在此，略讲一下上段所谈历史的放生功德。

一般而言，在十善业中，每种都有相似和标准两类，相似类是指仅仅舍弃杀生等业；标准类是指不仅舍弃杀生，而且要做保护其它生命等的善业。对此，自己内心可发誓(而做)，不一定非要在言语上发誓及在上师和佛像等前许愿，得条件具备时，于上师等面前发誓是有特殊功德的。对于自己拥有家畜，解除它们对死亡的畏惧，乃至于活着期间给予养护，并且在自己力所能及的范围内，让它们自由自在——这是一种放生；若不是自己所拥有的众生，在其即将被杀害时，暂时解除其对死亡的恐惧。妥当地放生——这是另一种放生。这两种放生行为，都是后者即标准类善业。另外，以清净意乐劝阻他人舍弃杀生并行放生；如有权力，可封山封水，保护环境；断除以动物供养布施的坏习俗……这些同样是标准类善业，是真实的无畏布施和真实的饶益有情戒，其他的波罗蜜也如应具足了。此之功德，在《正法念处经》中云：“戒律之中往生善趣的殊胜方法，即此布施生命之戒。”依此所说，即是善道善趣世界中获得圆满天人身和人身之因。由此，善根仍然不枯不竭，能成善果。尊者世亲曾说：“杀处所引而放生，如此惠济诸生命，舍弃伤害诸众生，定获长寿之果报。”接此说法，是能圆满获得长寿果报的。不仅如此，慈悲心等自然生起，善神为友，所有动物体认为亲而喜欢等，会得到很多功德。再者众生恭敬，无病无危害，快乐永幸福，生生世世敬信佛陀所行，不离三宝，最终会获得无上菩提之果……此在《地藏十轮经》中有所述。此外，为了上师善知识们长久住世，做此善行，会成为上师禳灾祈福和自己延寿的因缘；为了往生极乐世界而行此善，会成为能往生之困缘等，具有无量益处。总而言之，佛陀曾说：“一切有为之善业，放生功德为最大。”

四、如何放生

怎样做具有功德的放生呢？首先谈一谈在什么时候放生？放生的时间要选择在善意行增上的节日，比如藏历正月初一至十五之间，是佛陀示现神变的节日；藏历四月初七是诞辰日；此月十五日是成道日和涅槃日；六月初四日佛陀转*轮日；十五日是入胎日；九月廿二日是佛陀天降日；每月十五日、卅日和初八日，分别是阿弥陀佛、释迦牟尼佛和药师佛的节日；六月初十是连华生大师在“达那郭夏”海中诞生日……这些都是依照藏传佛教传统节日而作的简单介绍。另外，凡是自己居住地区所流行的佛菩萨节日，也可以放生。总之，在特殊的一些节日中，随宜行善，都是有特殊功德的。如方便的话，即可如此而行。如果因工作繁忙等原因而不能这样做，也可以随各自的方便而行。不管怎样，不能染有期获名誉声望等坏念头，而应发起慈悲菩提心，随机地放生动物。如果有喇嘛僧人，应该迎请其为放生动物诵经(当然居士自己念诵也可以)。为了在那些动物的相续中播下解脱之种，可喂以“吃解脱甘露丸”、以“系解脱结”在其头顶上方加持，同时将这些旁生供养三宝，观想它们已进入三宝的护佑处而念皈依词，诵殊胜佛号和密咒，功德极大，因此要念诵“阿弥陀佛”等圣号，特别是下面几个佛号和密咒，在旁生耳边念诵，功德更为殊胜，即为下文：

1.“顶礼出有坏、善逝、应供、正等觉宝髻如来”

此宝髻如来圣号，对于生到旁生等类的恶趣众生，一闻此名，即可从苦难中解脱而生往天界。以前，我们的佛陀曾是一位商主的儿子，名叫降水。有一天，他外出在路上，突然看到食肉动物狗、狼和乌鸦赶向一个水池边。他见此情况，就跑到那边去看。只见在那个大水池里，有一万条鱼在仅剩的一点水中游来游去，此时，那一万条鱼游过来，冲着降水的方向可怜巴巴地望着。这位大菩萨为了这些鱼，以慈悲心四处找水，但没找到，便折下许多树枝，为太阳曝晒下的鱼儿们遮上荫凉。最后，他来到一个叫“天自在光”的国王的处所，向国王借了二十头大象，并向牧者借了一百个皮水袋，在口袋中装满水，疾速来到水池边，从象身上卸下水，将水池充满。那些鱼儿们又游到降水面前，菩萨降水以为这些鱼肯定是向自己乞求食物。为了解除这些鱼的饥饿，他吩咐自己名叫水衣的儿子，到家中将许多食物用大象驮来，满足了那些鱼。降水心中又想到宝髻如来在以前行菩萨道时曾发愿：十方所有任何众生，在临终时闻我名号，其从此死后，即往生三十三天与天众同缘。现在，谁闻其名号皆生善趣世界……因此，他想诵此佛号。于是他来到水池中水没其膝之地，特意念诵了宝髻如来名号，并讲了缘起甚深之法。以后，在某一天间，那一万条鱼死后，往生到三十三天，刚一转生，他们就探究起从旁生依靠什么业力而生往天界的原由，得知是商生儿子降水念诵宝髻如来圣号和宣讲缘起甚深法的力量。为了报答恩情，这一万天子来到降水家中，当时降水正在睡觉。于是，天子们供养了四万条珍珠双股项链，并降下没膝的花雨，奏起各种天乐，以作供养。与此同时，在以前的大水池边，亦降了纷纷花雨。随后，这些天子返回了天宫……此详细情形，可参看《金光明经》。

2.“顶礼出有坏、善逝、应供、正等觉释迦牟尼如来”

闻此我等导师佛陀的圣号，众生不退菩提。那些旁生一闻此名，也会播下无上菩提之种，逐渐成佛。

3.“噢(m)玛讷巴(d)美轰”

此六字大明咒，在旁生耳边念诵，功德亦极大。从前，有座名叫括莫积的城市，那里有个肮脏的沼泽地，生有成千上万的虫子。圣者观世音变成一只金色蜜蜂来到那儿，口诵六字大明咒──那些众生因此而往生到极乐世界里，都变成了名叫口溢香的菩萨──有此历史记载。在《不空了骶分幸步驳溃涸谂陨纤写耸フ吖凼酪羝腥闹洌陨佣袢ぶ薪馔眩稚餐痢