《坛经》上讲：六祖惠能大师得法后南行，至大庾岭，后有数百人逐来，欲夺衣钵。一僧名惠明，为众人先，趋及惠能。惠能掷下衣钵，隐草莽中。惠明至，提不动，乃唤云：“行者！行者！我为法来，不为衣来。”惠能遂出，坐盘石上。惠明作礼云：“望行者为我说法。”惠能曰：“汝既为法而来，可屏息诸缘，勿生一念，吾为汝说。”明良久，惠能曰：“不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目？”惠明言下大悟。吾每读经至此，即心神具动，若明若晦，似有所悟，然又不知所悟，能大师所谓“那个是明上座本来面目”者，不知何意？后读王守仁《传习录》，载有王门四句教，即“无善无恶是心之体， 有善有恶是意之动， 知善知恶是良知， 为善去恶是格物”。读至“无善无恶心之体”时，心有神会。阳明所谓“无善无恶心之体”者，即能大师所谓“那个是明上座本来面目”之最好注脚也。

《华严经》所谓“万法唯心造”。心为法之体，法为心之用。佛者，何也？佛即觉也。何谓觉？即禅宗所谓“直指人心”、“即心即佛”，去掉外物之所染，使心复归于本，即谓觉。何谓外物之所染？《心经》所谓“色声香味触法”及“眼耳鼻舌身意”者也。前者皆外于我而言，后者皆谓我而言。眼与色接、耳与声接、鼻与香接、舌与味接、身与触接，然后经由“意”而产生法，法与意相应。意者，心之动也。故曰色声香味触，法为之总；眼耳鼻舌身，意为之总。《荀子·天论》所谓“耳目鼻口形，能各有接而不相能也，夫是之谓天官；心居中虚以治五官，夫是之谓天君。”此之谓也。所谓善恶之分，亦起于外物所染。

喜怒哀乐及诸烦恼皆缘于此六根也。然若世间若无色声香味触法、人若无眼耳鼻舌身意，则烦恼何从而生？烦恼不生，则有何苦海之可脱离？然色声香味触法及眼耳鼻舌身意皆由因缘际会而生，非吾人之力所能及，此又不可否认之事实。故欲除却烦恼、脱离苦海者，须识此产生烦恼之根源。此识之过程即觉之过程。然而众生愚昧，不识此意。佛所说一切法，皆缘于此而生。佛所说法无非助众人识此而已，亦可谓渡人之工具。吾人一旦畅通，豁然开朗。无论大千世界如何诱人，我心自岿然不动。好坏如之、美丑如之、生死亦如之，此即谓“泰山崩于前，而面不改色心不动”也。故“那个是明上座本来面目”、“无善无恶心之体”者，语虽简而实可玩味也。（文：孙立建）