关于自心是佛，大师继续说道：

“佛无过患，众生颠倒，不觉不知自心是佛。若知自心是佛，不应心外觅佛。佛不度佛，将心觅佛不识佛。但是外觅佛者，尽是不识自心是佛。”

“自心的本来佛，是没有任何过失和缺陷的；只是一切众生，因为颠倒妄想的缘故，而不能够觉察和知晓，自心就是佛。”

“如果知道自己的心就是佛的话，就不应该，也不会，再向心外面去寻找佛陀了。”

“佛陀，是不需要再度过苦海而成佛的。那些用自己的心去寻找佛陀的人，是想要把自己度化成为佛陀，但是，他们却根本就不认识佛陀。”

“凡是那些向心外面去寻找佛陀的人，都是因为，他们没有认识到，自己的心，本来就是佛呀。”

哎，所谓的“佛无过患”，就是说呢，咱大家的自心之佛，本来是没有任何过失和缺陷的，本来就是圆满的呀。哎，有人问了，那么，咱这人世间的一切过失和缺陷，种种的不圆满，等等，又是从哪里来的呢？

——嘿嘿，不从哪里来，是您呀，因为“不觉悟”的缘故，把它们错认为“过失和缺陷”，错认为是“不圆满”的啦。

其实呢？无论一切事物如何地显现，无论一切因果如何地相续发生，它们，当下就是圆满的。而所谓的“过失和缺陷”呢？本来就是一些正常现象罢了，那里有啥不圆满呢！如果说，真有啥东西不够圆满的话，那么，就只能是咱大家的分别心了。

一切事物，只是因为思维分别，而被命名为“圆满”或者“不圆满”，被命名为“过失”或者“功德”，等等。不过，这并不是事物的本来情形，这些呀，只不过是人们当时心里的感受和想法罢了，实际情形呢？根本就不属于任何概念。

——因此，一切事物的本来状况，叫做“诸法空相”，叫做“自性空”，也叫做“无我”，还叫做“如幻”，等等，不一而足。

所谓的“佛不度佛”，是说啊，虽然一切诸佛菩萨，都发愿要广度众生，但是，实际情形是，一切众生本来是佛，并没有啥众生需要度过苦海而成佛。因为，所谓的一切众生，都并非实有。

就在如幻的生死轮回当中，一切众生之心性不曾有丝毫的变异，本来是佛。因此，只需要明了本有的佛心，而实无苦海可度，实无佛道可成。

——到这里，所谓的“度众生”，所谓的“成佛”，乃至于所谓的“众生”与“佛陀”，等等，都成为了方便之说，咱大家呀，切切不可执着于名词名相，而是要体会其中的妙义。

既然“佛无过患”，既然“佛不度佛”，所以呢，大师说：

“亦不得将佛礼佛，不得将心念佛。佛不诵经，佛不持戒，佛不犯戒。佛无持犯，亦不造善恶。

“因此，不可以忘记了自心之佛，反而用自心之佛，去礼拜外在的佛陀；也不可以忘记了即佛之心，反而用即佛之心，去念外在的佛陀。”

“自心的真佛，不需要诵经；自心的真佛，不需要持戒，也不会犯戒。”

“自心之佛，本来就没有持戒和犯戒的问题，也不会造作任何善行和恶行。”

哎，在这里呀，达摩大师并不是反对大家拜佛，而是呢？告诉咱哪，在拜佛的时候，不要忘记了自心之佛；也不是反对大家念佛，而是告诉咱大家，在念佛的时候，不要忘记了自心真佛呀。

那么，咱大家到底还需不需要拜佛和念佛呢？

——嘿嘿，为了度化咱自己的妄想心，不仅仅是拜佛和念佛，乃至于念经、持戒与行善，等等八万四千法门，都是需要的呀。

——如果有人，已经调伏了妄想心，已经能够随时随地不迷失自心真佛的话，嘿嘿，那就随缘啦。正所谓：

佛说一切法，为度一切心；

若无一切心，何用一切法。

这样的人啊，真是不可思议！他们的心，已经没有了虚假造作，他们的自心真佛了了现前，不必依赖于念经，也不属于持戒与犯戒，更不会拘泥于善行和恶行，他们就是真实的见性成佛之佛呀。

——哎，自心真佛，本来超越一切造作的缘故。咱哪，对于它，没有任何可做的，只需要明了，自明自了，自然解脱。

所以，关于如何才能找到佛，如何才是佛，大师说道：

“若欲觅佛，须是见性，见性即是佛。”

“如果想要寻找佛陀的话，必须要见性，见性就是佛。”

所谓的“见性即是佛”，是说啊，咱大家本来是佛，因为妄想心的缘故而迷失了，也就忘记了。注意，那个迷失的，只是咱的妄想心而已，自心之佛是永远都不会迷失的。

所以呢，咱大家只要找到自心之佛，也就是见性，才会明白，哦，原来，千经万论所宣说的，就是它，别无奇特呀。

——那时，才会明白，包括自己在内的一切众生，确实是佛。

——这是一个天大的秘密，非亲见之人，难以宣说。

可是，如果不见性的话，能够找到佛吗？能够成佛吗？对此，大师说道：

“若不见性，念佛、诵经、持斋、持戒，亦无益处。念佛得因果，诵经得聪明，持戒得生天，布施得福报，觅佛终不得也。”

“如果不见性的话，纵然念佛、诵经、持斋、持戒，也不会有真实的利益。”

“因为呀，念佛是善因，自然会得到善果；诵经会得到来世的聪明；持戒则来世得以生在天上；布施呢，会得到来世的福报，等等。可是，从这里面寻找佛陀，终究找不到啊！”

哎，既然达摩大师都这样说了，那咱是不是就不需要念佛、诵经、持斋和持戒了呢？

——嘿嘿，不错，大师强调的是见性。不过呢？所谓的见性，是需要修行基础的，而念佛、诵经、持斋和持戒，等等，就是见性的修行基础，也是助缘。对于大根器人来说，或许并非必要；而对于咱大家来说呢？则正是见性的必要途径啊！

问题在于，咱呀，不应当仅仅停留在念佛、诵经、持斋和持戒，等等，这些行为上面，而是要在这样的修行当中，能够反观修行的人，反照修行的那颗心，这样呢，久而久之，自然就会见性了。

比如说，在念佛的时候，一边念佛，一边反照自己那颗念佛的心，找找它在哪里：“哎，这个念佛的，到底是谁呢？”——这呀，就是宗门下参话头，参“念佛是谁”的来历了。哎，一旦把这个事儿参透，破了本参，就是初步见性之时。

再比如说，在念经的时候，一边念经，一边闻、思、修，由听闻佛经而进入耳根，由耳根而入心，由心而思维，由思维而明了法义，由明了法义，到心法相应，而自然会觉悟明了之心，嘿嘿，一样可以明心见性。因为，那个明了之心，就是达摩大师所说的“即心是佛”之心呀。

持斋、持戒，等等修行方法也是一样，善巧运用的话，都是可以见性的。不过呢，对于咱如今的多数人来说，由于思维分别比较发达的缘故，念经闻思修，就显得比较适合了。哎，只要能够安静地禅坐念经，放下杂事牵挂，老实地进行闻思修，就比如这部《血脉论》，慢慢地念它千百遍，随着法义的逐渐深入内心，久而久之，杂念自然脱落，见性总归不难啊。

——每每有人说啊，说禅宗见性成佛的修法太高深莫测，缺少下手方便。嘿嘿，这些人呢，没有好好学习禅宗祖师的开示，他们甚至连《坛经》都没认真学习，哎，就敢胡言乱语，真是无知而可怜啊！

各位兄弟姐妹，如果您，对于禅宗传佛心印之妙法有信心，又不知道该如何下手实修的话，请仔细看《坛经》第二页，因为念诵《金刚经》，帮助惠能开悟的那位房客，在向惠能大师介绍五祖弘忍大师的时候，说的明白：“大师常劝僧俗，但持《金刚经》，即自见性，直了成佛。”

——哎呀，祖师说得如此清楚，那位房客也信受了，实行了，连住旅店的时候，都在诵经，所以呢，才有了卢惠能的听经开悟，才有了后来的六祖大师，这就是不折不扣的自他两利呀。

——可是，后来的人们，乃至于现在的人们，为啥就不按照祖师的教导，老老实实地去实践呢！嘿嘿，目睹如此之类的诸多现象，超然无语也。

修行佛法，与咱小时候上学读书是不一样的，那时呢，老师总是告诉咱要改正缺点，乃至于，很多人总是把注意力放在治疗自己的陋习方面，包括淫欲习气、分别烦恼，等等，固然是不错，不过呢？这样修行，事倍而功半。

其实呢，每个人都有缺点，圣人也不例外。圣人之所以成为圣人，不是因为他们没有缺点，而是因为他们明达心性的缘故啊！所以呢？明智的学佛者，不管自己有多少缺点，也不管自己有多么地不完美，这些，随它去。嘿嘿，这样地随它去呢，恰恰放下了自我执着，放弃了自我包装。

然后，就专门把注意力放在自己的特长方面，啥特长呢？咱善于妄想分别呀！哎，那就用它来修行。您不是喜欢胡思乱想吗，嘿嘿，那就正好念经闻思修，哎，让自己的心，尽情地想，尽情地思维法义，思维地越深入越好。但是，千万不要脱离开经文的指导，免得误入歧途。

一旦您在经文的引导下，到达了极其细密的思维心当中，其实，妄想，反而没有了，只剩下正念了；妄想都没有了，那淫欲心呢？更是不见踪影了。哎，于是啊，正念观察法义的功夫一成熟，自然就会回归当下一心，那时，就会明心见性。所以呀，在《楞严经》第五卷，二十五位圣者自述圆通当中，富楼那尊者就是因为说法而证圣果。哎，尊者说法，咱念经，一回事儿啊！都属于闻思修，都动的是嘴，都明白的是心哪。尊者既然说法能够证果，咱退而求其次，念经开悟自性，有何不可呢！

如果自己修行了很久，功夫已经很深入了，自己感觉，心和法已经能够相应，却似乎总是隔着一层窗户纸，而不能够明了心性的话，该咋办呢？大师说道：

“若自己不明了，须参善知识，了却生死根本。若不见性，即不名善知识。”

“如果自己总是不能够明了心性的话，就必须向善知识参学，接受善知识的教导，而了结内心当中的无明攀缘——它就是生死轮回的根本。”

“如果尚未见性的话，就不能叫做善知识。”

哎，正所谓“欲知山前路，须问过来人”。对于普通人来说，想要明了自己从未明了过的自性，确有其难处。难在哪里呢？嘿嘿，就难在不知道自性啥样子呀！

其实，自性也罢，心性也罢，当下的心也罢，“即心是佛”之心也罢，离咱每一个人丝毫都不遥远，就在每一个当下，无人不见，只是，少人能识而已呀。

——嘿嘿，您哪，随时都可以见到自性，却从来就不认识它，这真是不可思议，也令人匪夷所思啊！慧思禅师说得好：

“道源不远，性海非遥；但向己求，莫从他觅；觅即不得，得亦非真”。

哎，思大师把咱的毛病说得再清楚不过了，咱大家呀，没有能够放下心中最后的那一点儿无明攀缘，也就是虚妄的寻觅之心，它就是咱生死轮回的根本。

所以呢，达摩大师告诉咱要向善知识参学，哎，善知识是见性的过来人，所以呀，通常，他可以观察到，您最后的那点儿执着在哪里。不过呢？就算善知识很慈悲，指出了您的执着所在，可是，您却不一定能够明白，不一定能够听懂，因为，语言的作用是很有限的，对于无形无相的心性来说，语言，还是太粗略了一些。

另外呢，如果您和某位善知识的缘分不够深，通常，也无法获得法益。哎，这就好比一个电路，所有的元器件都安装好了，只等着合上开关，就可以工作了。结果呢？您把开关一合，咦——咋没反应呢？

——嘿嘿，因为呀，开关生锈了，电阻太大啦！

咱和善知识的缘分，或者说，您对于善知识的信心，也是如此。哎，缘分深，信心大，那么，就如同电路开关的电阻小，电流通畅一样，自然就会有效果。反之呢？缘分浅，信心不足，就算是得到了善知识的指点，嘿嘿，您也不会接受，也难以明白呀！

啥样的人，才是善知识呢？哎，如达摩大师所说，只有明心见性的人，才叫做善知识。有人说啦，哎呀，不是说，具足正知正见，就叫做善知识吗？

——嘿嘿，没错。不过呢，严格说来，如果不见性，就不会具足正知正见。哎，如果不见空性，就不会具足声闻乘的正知正见；如果不见佛性，就不会具足菩萨乘，乃至于佛乘的正知正见呀！

见性，就如同夜行人迎来了黎明时分，前途后径，一目了然。所以呢，见性，也可以叫做见道，明见菩提之路，明见成佛大道啊。